Проникновение буддизма в Японию начинается в конце VI в., преимущественно из Кореи. Этот процесс носил не одномоментный характер, а проходил своеобразными волнами.
В японском языке учение получило название буцу. Первое упоминание о нем относится к 538 г. Первоначально распространение буддизма встречало сопротивление со стороны представителей власти и синтоистского жречества, однако уже вскоре отношение к новой религии стало меняться. Интерес к буддийскому учению неуклонно рос, и оно завоевывало все большее число последователей.
Постепенно буддизм нашел собственное место в религиозной жизни Японии. Поскольку в синтоизме философско-теологическая составляющая фактически отсутствовала, эту нишу заполнил собой буддизм. При этом между синтоизмом и буддизмом произошло своеобразное "распределение ролей": и по сей день считается, что синтоизм связан с наиболее "светлыми" сторонами человеческой жизни, а буддизм – с "темными", поэтому браки обычно заключаются в синтоистских храмах, а погребальные обряды совершаются в буддийских.
Одновременно происходил процесс синкретизации, в частности, возникла концепция хондзи суйдзяку, согласно которой божества синтоизма являются воплощениями будд и бодхисаттв. Так, богиня Аматэрасу была провозглашена воплощением будды Вайрочаны ("Будды бриллиантового света").
При императрице Сюико (592 – 628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором он видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 г. вышел императорский указ, повелевавший почитать "три сокровища" (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи (бодзу) из Китая и Кореи. Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай.
В период Нара (710 – 783) буддизм официально становится государственной религией. В 701 г. создается "Управление по делам небесных и земных божеств" (Дзингикан), которое должно было следить как синтоистским, так и за буддийским ритуалом. К IX в. складывается синкретическая система рёбусинто ("путь буддизма и синто"). В этот период Япония познакомилась с доктринами шести ведущих школ буддизма, которые были официально признаны к IX в. Возникают и собственные школы: тендай, сингон, амидизм, син, дзен, нитирэнизм и др.
Под влиянием традиционной японской культуры и религии буддизм претерпевает значительные изменения, приобретая специфические национальные черты. Вследствие этого японский буддизм довольно сильно отличается от корейского, китайского и южного буддизма тхеравады. По замечанию В.В. Кожевникова, японский буддизм стал характерным примером процесса переработки, переосмысливания и, в конечном итоге, создания нового из заимствованного из других культур материала (Кожевников В.В. "Пороги восприятия чуждых культур (Восток-Запад) на примере Японии". // Вестник Дальневосточного отделения РАН. Владивосток, "Дальнаука", 1997, №1 (71). С. 29).
В эпоху сёгуната с упадком политического влияния императора официальный синтоизм, тесно связанный с императорским культом также отошел на задний план. Его место занял буддизм, который оставался государственной религией вплоть до восстановления императорской власти в 1867 г. После революции Мэйдзи и восстановления императорского культа была предпринята попытка запретить буддизм, однако она не увенчалась успехом. Не удалось и четко разграничить религиозные функции буддизма и синтоизма. В 1889 г. была провозглашена свобода религии.
Во второй половине XIX – первой половине ХХ века на основе различных школ японского буддизма возникли многочисленные секты, значительная часть которых продолжает активно действовать и сегодня.
В современной Японии буддизм и синтоизм составляют единую религиозно-мировоззренческую систему. К последователям буддизма причисляет себя большинство японцев.
Материалы по истории и современному состоянию японского буддизма можно найти в работах российских востоковедов: А. Н. Игнатовича, Г. Е. Комаровского (Светлова), И. К. Державина, С. А. Арутюнова, Б. С. Ерасова, В. И. Корнева.
Литература