История католичества в России уходит корнями в глубокую древность. Первых русских христиан можно так или иначе считать католиками, в той же мере, что и православными, т. к. разделение Церквей (1054) совершилось уже после того как в Древней Руси сформировалась устойчивая христианская община. Некоторые исследователи полагают даже, что первые христиане на Руси придерживались латинского обряда, т. к., предположительно, это были варяги, находившиеся на княжеской службе, а также члены их семей. Впрочем, эта теория до сих пор не была ни доказана, ни опровергнута.
Формирование древнерусского государства происходило при активном участии представителей различных народов. Это объясняется, прежде всего, тем, что центр Киевской Руси находился на оживленном торговом пути "Из варяг в греки", и само государство формировалось в процессе борьбы за контроль над этим путем. В этой борьбе киевские князья часто опирались на поддержку иноземцев, прежде всего, варягов и поляков, среди которых было немало католиков. Иностранные наемники, а также купцы, постоянно проживавшие на территории Древней Руси и образовывали католические общины. В наиболее крупных торговых городах существовали католические часовни и храмы.
Разделение Церквей 1054 г. не сразу привело к изменению положения католиков в Древнерусском государстве. Факты показывают, что долгое время после официального разрыва между Римом и Константинополем простые люди на Руси не видели существенного отличия восточного христианства от западного. Христиане могли обращаться за требами как к православным, так и к католическим священникам. В Новгороде были нередки случаи, когда православные родители крестили своих детей по латинскому обряду. Несмотря на то, что под воздействием политических факторов и византийского религиозного влияния углублялось обособление Руси от католического Запада, чужеземцы по-прежнему пользовались широкой веротерпимостью и католические общины в крупных городах продолжали существовать. Еще в XIII веке католические церкви имелись в Киеве, Переяславле, Смоленске, Полоцке, Пскове, Новгороде и Ладоге. Прихожанами этих церквей были в основном иностранные купцы, чаще всего немцы.
Иноземные вторжения и трехсотлетнее владычество татарских ханов в значительной мере способствовали культурному, в т. ч. религиозному обособлению Руси. Теперь православие было уже жестко противопоставлено не столько язычеству, сколько католичеству. При этом наибольшее значение имели не вероучительные различия, а именно, внешние, обрядовые. К иностранцам и иноверцам стали относиться все более подозрительно. Постоянное пребывание католиков на северо-востоке и в центре страны стало невозможным. В торговых городах на границах Руси иностранцы продолжали пользоваться относительной религиозной свободой, однако русские люди теперь сторонились иностранных поселений и церквей.
Германская агрессия на Северо-Западе Руси привела к возникновению здесь сильных антикатолических настроений, однако торговые интересы доминировали, поэтому иностранным купцам разрешалось иметь при себе священников и даже строить церкви. Так, летопись сообщает о постройке купцами католической церкви в Новгороде в 1416 г. Однако когда наводнение причинило ущерб зданию, это вызвало всеобщее ликование православного населения. После присоединения Новгорода к Московскому государству терпимость к католикам исчезла и здесь.
В южной Руси политическая обстановка напротив благоприятствовала распространению католичества. Способствовали этому и широкие культурные связи с соседней Польшей и Венгрией. Для князей (Роман Галицкий, Даниил Галицкий, Юрий-Болеслав) принятие католичества было, прежде всего, политическим шагом в стремлении получить королевский титул, политическое посредничество от Рима или военную помощь от Западных соседей. Выбор простого народа зависел от красноречия проповедников. Насильственное "обращение" в то или иное исповедание при военных конфликтах также было обычной практикой. В XIV в. в Южной и Юго-западной Руси сформировалась значительная католическая община, состоявшая из поляков и русских. Уже в 1320 г. в Киев был назначен католический епископ. Позднее, во время польского завоевания Галиции (середина XIV в.) там была установлена полноценная католическая церковная структура.
В противовес Юго-Западным княжествам и Великому Княжеству Литовскому, в состав которого также входила значительная часть русских земель, Москва с самого начала воспринимала себя как оплот православия. Идея богоизбранности православного русского народа, сплотившегося вокруг Москвы – "третьего Рима" еще более углубила пропасть, разделявшую православных с католиками – приверженцами "ветхого Рима", который теперь вообще не считался христианским. Став центром централизованного Русского государства, Москва превратила идею "третьего Рима" в государственную идеологию единой Руси. Все попытки переговоров между Римом и Москвой, касающиеся взаимного сближения, остались безрезультатными. Вплоть до конца XVII столетия в Московском государстве не существовало католических приходов, а католические священнослужители до XVII в. приезжали только в качестве дипломатов. (еп. Антонио Бонумбре, Н. Шомберг, еп. Феррери, П. Чентурионе, еп. Иоанн Скаренский, Антонио Поссевино, Камулей и др.).
В эпоху "смутного времени" (начало XVII в.) католики вновь появились в России. Принятие католичества из политических соображений Лжедмитрием I, а затем и Лжедмитрием II позволило свободно распространять католическое учение и даже устроить католическую часовню в Кремле, однако это привело к еще большему озлоблению народа и проповедь имела обратный результат. Иного трудно было и ожидать, т.к. миссионеры шли вместе с армией завоевателей и воспринимались как часть ее.
Только в конце XVII столетия, во время регентства царевны Софьи, Католическая Церковь получила возможность легального существования в России. Первый католический приход возник в Москве в "Немецкой слободе" – своеобразном замкнутом очаге иностранной культуры. Несмотря на протесты Православной Церкви, здесь в самом конце XVII века была построена первая католическая часовня, а затем и церковь. Число членов католической общины росло по мере прибытия в Россию все новых иностранцев. Если к 1691 г. в стране было не более 40 католиков, то к 1698 г. их число увеличилось примерно в 10 раз.
Начиная со времени правления Петра I католичество стало неотъемлемой частью российской этно-конфессиональной действительности. Петровская Россия претендовала на роль универсальной империи, объединяющей представителей разных национальностей и разных конфессий, что делало возможным и даже желательным существование русских подданных католического, лютеранского или кальвинистского исповедания. С другой стороны, политика Петра I, направленная на сближение с западным миром, создавала предпосылки для веротерпимости и, как следствие, для распространения в России "инославных" исповеданий, в том числе, католичества. Прозелитизм, однако, был запрещен, и официально католичество могли исповедовать только лица иностранного происхождения.
Преемники Петра I на Российском престоле продолжали придерживаться веротерпимости по отношению к католикам иностранного происхождения, что зафиксировано во многих правовых актах. В то же время католическая община продолжала оставаться достаточно малочисленной, т. к. в этот период среди иностранцев, прибывавших в Россию большинство составляли немцы, исповедовавшие протестантизм.
Новый важный этап в развитии католичества в России начался в правление императрицы Екатерины II. С этого времени на территории империи проживали уже значительные массы католического населения. Это было связано, прежде всего, с манифестом от 4 декабря 1762 г., приглашавшего иностранцев на жительство. Прибывшие по приглашению русского правительства переселенцы (в большинстве своем, немцы) основали колонии на Среднем Поволжье, юге Украины, в Крыму и Предкавказье, а позже – в Южной Сибири, Северном Казахстане и на Алтае. Среди них католики составляли до 30 %. Другую значитель ную часть католиков, поселившихся в России составили поляки, высланные в глубь страны за участие в национально-освободительном движении или добровольно приехавшие в столичные города в поисках заработка. Одной из характерных черт католических общин в России этого времени является их тесная связь с этническими группами. Отдельно существовали немецкие, французские, польские приходы. Большинство российских католиков XVIII – XIX столетия обосновывали свою принадлежность к Католической Церкви не пониманием её преимуществ перед другими исповеданиями, а традицией, основывающейся на этническом происхождении.
Исключение в этом смысле составляла немногочисленная группа русских католиков, в основном – представителей высшего дворянства, перешедших в католичество во многом благодаря влиянию иезуитов. Русские католики не имели собственной общины и существовали полулегально, т. к. переход в католичество по российским законам считался тяжким преступлением.
Конец XIX начало ХХ веков можно с полным основанием считать временем расцвета католичества в России. К началу ХХ столетия на территории собственно России (без учета территорий Балтии, Польши, Украины и Белоруссии) проживало свыше миллиона католиков и действовало около 150 католических храмов. Существовала католическая пресса, сеть учебных заведений и благотворительных учреждений. Наиболее крупными были католические общины Петербурга и Москвы.
В начале ХХ века в столичных городах возникла община русских католиков восточного обряда, число которых, впрочем, не превышало 1000 человек. После февральской революции 1917 г. она была иерархически оформлена в Русский Греко-католический Экзархат. Русская Католическая Церковь восточного обряда была впоследствии разгромлена советскими властями, но ее отдельные общины продолжили свое существование в эмиграции.
Наиболее серьезными проблемами для католиков в России начала ХХ столетия оставалось давление со стороны российских властей и внутренние конфликты из-за национальных противоречий, которые также умело использовались властями.
После октябрьского переворота 1917 года положение Католической Церкви в России еще некоторое время оставалось стабильным. Продолжалось даже строительство новых церквей. Лидеры католиков в России строили широкие планы относительно миссионерской деятельности, т. к. не считали большевизм серьезной угрозой для развития католичества. Эта иллюзия была вызвана некоторым первоначальным сочувствием большевиков к католикам, как к жертвам притеснений со стороны царского режима. До начала 20-х годов российская католическая община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР в границах 1922 года проживало более 1,5 млн. католиков. Однако с 20-х годов советская власть повела наступление на католические общины. В 1923 г. лидеры российских католиков были арестованы. Католическая Церковь разделила участь всех церквей, действовавших на территории СССР. Большинство католиков, проживавших в Советском Союзе погибли в годы репрессий. Немногочисленные оставшиеся приходы фактически не имели возможности для нормального функционирования.
В период советского правления в России действовало только 2 прихода: св. Людовика в Москве и Французской (Лурдской) Богоматери в Ленинграде. Эти храмы не были закрыты, поскольку считались церквями при дипломатическом представительстве Франции. После войны руководство Католической Церковью на территории РСФСР, было передано архиепископству Риги. Немногочисленные уцелевшие католические общины продолжали действовать в подполье.
В начале 1990-х годов началось возрождение католичества в России. Были созданы новые церковные структуры. Апостольскую администратуру для католиков латинского обряда Европейской части России возглавил архиепископ Тадеуш Кондрусевич, апостольскую администратуру азиатской части – епископ Йозеф Верт. За 8 лет в России было открыто около 200 новых приходов. Сегодня жизнь католических общин в России постепенно нормализуется, несмотря на многочисленные финансовые трудности, связанные с восстановлением разрушенных храмов. Сегодня в России действует католическое информационное агентство, выходят газеты и журналы, готовятся радиопрограммы. Возрождены католические образовательные учреждения, как духовные, так и светские. При поддержке монашеских конгрегаций осуществляется значительная благотворительная деятельность. В настоящее время наблюдается активизация деятельности мирян, в особенности многочисленных молодежных групп самого разного направления: от харизматических до традиционалистских. Особенностью современного российского католичества является практически полное отсутствие "национальных" приходов. Большинство российских католиков сегодня считает себя русскими.
Перспективы для развития католичества в России несомненно существуют. Благоприятные перспективы обусловлены, прежде всего, тем, что многие россияне видят в католичестве положительную альтернативу русскому православию, имеющему узкую национально-культурную направленность, и, в значительной мере дискредитированному за годы коммунистического правления. По данным опросов, проведенных социологами РАН РФ в 90-х гг., самая популярная после православия христианская конфессия в России – католичество. Преобладающие особенно в городской среде симпатии к западным ценностям в сочетании с интересом к христианству создают для Католической Церкви широкие возможности для миссионерской деятельности. В то же время, стремление избежать конфликтов с Православной иерархией, обусловленное экуменической политикой Ватикана, сводит к минимуму миссионерские возможности католических структур в России.
Ю. Д.
