Глава 7. Чистилище

§1. О загробной жизни вообще
§2. Учение Католической Церкви о чистилище
§3. Учения, связанные с догматом чистилища
§4. Особенности учения Греко-российской церкви о будущей жизни
§5. Мытарства
§6. Терминология
§7. Возражения против догмата чистилища
§8. Молитвы за умерших

Греко-российская церковь отрицает существование чистилища. Так поступает она в лице богословов последних веков.

Мы изложим общее Католической и Греко-российской церкви учение о загробной жизни, затем отдельно – учение Католической церкви о чистилище и учение Греко-российской церкви о временных муках; мы приведем доводы ее богословов последних веков против существования чистилища и посмотрим, не находятся ли в памятниках Востока, более древних веков, свидетельства в пользу чистилища; мы увидим, что вера в чистилище, – хоть и под другими названиями, – издревле присуща ее чадам, что современное официальное отрицание догмата противоречит церковной древности и является отрицанием не по существу, а лишь спором о словах.

И тем лучше, что это так: больше надежды на соглашение.

§ 1. О загробной жизни вообще

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк 12,7).

Душа создана для возношения вечного хваления Богу. Узрев Бога в Царстве Небесном «лицом к лицу» (1 Кор 13,12; Откр 22,4-5), она преисполнится любви к Нему и пребудет в радости (Мф 25,21), воссияет, «как солнце в Царстве Отца» (13,43). Созерцание, любовь, радость, хвала – вот вечное блаженство.

Душа от души разнствует во славе (1 Кор 15,41-42). Степень блаженства зависит от самого человека: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9,6). Но и первый, и второй будут в блаженстве, ибо каждый будет полностью насыщен видением Божьих совершенств в меру своей духовной емкости. Никто не узнает тех таин Троичного бытия, которые видит «Честнейшая херувим»; но и меньший в Царстве Небесном будет ощущать полноту блаженства.

К этому блаженству призваны все души, ибо Господь не хочет смерти грешника (Иез 33,11), но «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2,4), «чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3,9). Все получают благодать достаточную, чтобы мочь достигнуть блаженства, если приложат к действию благодати работу своей свободной воли. Но о некоторых Творец от века предведал, что они до конца будут содействовать дарованной им благодати; это – «благословенные Отца» (Мф 25,34) и «избранные» (Еф 1,3-5); их «никто не похитит из руки Моей» (Ин 10,28).

Кто сознательно отверг благодатный призыв ко спасению и умер в смертном грехе нераскаянном, тот не может войти в Царство Божие. «И не войдет в него ничто нечистое...» (Откр 21,27); «ни блудники, ни идолослужители,.. ни пьяницы... Царства Божия не наследуют...» (1 Кор 6,9-10). Смертный грех отделяет нас от Бога, превращает из сынов Божиих в сынов сатаны (1 Ин 3,8); душа лишается возможности достичь предназначенной ей Творцом цели лицезрения Божия. Судия скажет таким: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25,41).

Муки от сознания вечной отрешенности от Бога; муки духа и тела в вечном огне; неумирающие угрызения совести (Мк 9,45; Мф 8,21); сознание, что я сам виновник моего проклятия и моих мук (ибо отверг благодатную помощь для достижения вечного блаженства); сознание вечности мучения, – вот вечные муки.

Есть люди, отрицающие возможность вечных мучений, – они-де несовместимы со всеблагостью Божьей: минута греха, а наказание вечное. Отрицание – отнюдь не православное, но от соотечественников слышишь его нередко. Потому поговорим о нем, хотя оно не относится прямо к нашей теме.

О вечности мук Священное Писание говорит многократно.1

Спаситель несколько раз указывал, что муки ада вечны, а именно: Он противополагает «вечный» огонь вечной же награде праведных (Мф 25,34.41.46); так как слова «жизнь вечная» имеют здесь смысл точный, то и слова «огонь вечный» надо понимать не в переносном смысле. Спаситель говорит еще, что в геенне огонь «неугасимый» (Мк 9,45-46; Лк 3,17), что в геенне червь «не умирает» (Мк 9,44.46).

Довлеют эти слова Христовы, чтобы упразднить всякое сомнение в вечности мук ада и осудить сентиментальное их отрицание. Желать быть милосерднее Христа и быть более христианином, чем Христос – во всяком случае не из умных желаний.2

Но вот несколько доводов разума, могущих разъяснить не только возможность, но и необходимость вечных мук.

1. Различая в Боге милосердие и справедливость, мы применяем к Нему человеческие представления (подобно тому, как говоря о его взоре или деснице). Это различение, даже противоположение, – наша фикция. В действительности Бог – совокупность всех совершенств: Он совершенная любовь (сама Любовь), совершенная истина (сама Истина), совершенная мудрость, совершенная справедливость, совершенное милосердие. Все эти свойства, будучи в Нем совершенны в бесконечной степени, сливаются в одно совершенство – в бесконечное Совершенство Единого Бытия. Божественное милосердие и божественная справедливость суть человеческие наименования той же самой Божественной сущности, – они одно и то же.3

2. Оскорбление наказуется в соответствии со значением оскорбленного. Смертный грех – оскорбление Бога, бесконечной благости. Этому оскорблению может соответствовать лишь наказание бесконечной же силы. Человек, существо конечное, неспособен вынести такового; что не достает в интенсивности наказания, то должно восполниться длительностью его, – оно должно быть бесконечным, вечным.

3. Бог назначил каждому из нас для испытания лишь определенное время, – время земной жизни; покаяние для умершего невозможно; его грех пребывает вечно; значит и наказание пребудет вечно.

4. Нельзя судить об аде, думая о судьбе лишь отдельного грешника. Ад – завершение борьбы Бога с непостижимой для нас тайною зла. Как появилось зло, как сталось, что высший ангел мог отвергнуть Добро и пасть, этого Церкви не открыто. Но она знает, что зло, т. е. отрицание добра, не от Бога, ибо Бог не может отрицать Самого Себя. Церковь знает, что в конечном выводе Богу надлежит полностью восторжествовать над злом: ад и есть конечная (вернее бесконечная) победа Бога над злом. Эта бездна мук существует; избежать падения в нее – вот наш долг, а отрицание ее подсказывается духом зла, чтобы легче втянуть нас в нее.

5. Не обоснован ропот на строгость Божию.

Человек сам повинен в своих вечных муках. Полное сознание греховности поступка и полное согласие на него – необходимые составные части смертного греха;4 потому такой грех есть добровольное отделение от Бога, конечной цели человека; этим добровольным поступком человек сам лишает себя единения с Богом навеки.

Мучения ада неизбежное следствие свободы воли и существования духа зла. «Но тогда зачем же Бог сотворил нас со свободной волей?» – спросит ропщущий человек. Потому что без свободы не было бы вечного блаженства. Не ропщи, а направь свою волю к достижению этого вечного блаженства. Бог всегда близ тебя, чтобы помочь тебе достичь его.

Спасается человек милостью Божией при условии содействия ей нашей воли;5 но губим мы себя сами, наперекор воле Его, ибо грех не от Бога и создал Он нас для блаженства. Он уготовил людям не ад, а Царство Небесное (Мф 25,34); огонь вечный уготован не нам, а «дьяволу и ангелам его» (Мф 25,41). Грешник сам предпочел Богу сатану, сам избрал себе его жилище; он включил себя в мир зла: естественно, что и разделяет его страшную судьбу.

Смертность греха не в объективной стороне поступка, а в том сознательном отрицании Божьего запрета, которое этим поступком завершилось; она – в отвержении благодатной помощи к избежанию падения, всегда достаточной для победы над искушением (1 Кор 10,13; Рим 5,20); наконец, у иных смертность греха – следствие предумышленного оскорбления Бога.

И вот, одни из «смертников» проходят мимо распятого Христа в числе глумившихся над Ним; другие замешались в число заушавших или бичевавших Его или вбивающих гвозди в Пречистые руки; третьи предают Его вместе с Иудой...

И это я совершаю в отношении Бога, того Бога, Который терпел крестные муки для моего же спасения, Который любит меня бесконечной любовью, уготовал мне такое блаженство, какого человек и представить себе не может (1 Кор 2,9), Который всегда рядом со мной, чтобы протянуть мне руку помощи, – удержать от падения или принять покаяние падшего. Какая же кара может быть достаточной, если не вечная?

6. Если бы не было вечных мук, то не было бы справедливости в наказании. Миллион лет – менее мгновения в сравнении с вечностью. Пройдя муки этого мгновения, величайший грешник блаженствовал бы вечно, – сравнялся бы с праведником.6

Работа над своим спасением лишь во имя любви к Богу – удел высоких душ. Большинство людей удерживается от падения из-за страха вечных мучений. Если бы смертный грех наказывался временными муками, то многие из спасшихся ныне умерли бы в грехе. Живущие в страхе Божием удерживаются от греха, вносят в мир добро и тем уменьшают количество мирового зла и соблазны его: это в свою очередь увеличивает число достигающих Царства Небесного.

Так существование вечной кары для тех, кто добровольно обрекли себя на нее, повышает число удостоенных вечного блаженства... Мысль не новая. Данте говорит от лица ада (в песне 3-ей): «Правосудие подвигло моего высокого Творца; меня создало божественное могущество (Отец), высшая мудрость (Сын) и первая любовь (Святой Дух)».

Иных людей мысль об ужасах вечных мук охватывает временами с силою неотвязчивой идеи, причиняя тяжелые душевные страдания. Положение опасное: можно усомнится в благости Божьей, потерять веру, впасть в отчаяние, дойти до мысли о самоубийстве. Как бороться?

Искушение не есть грех. Грех – поддаться ему. Лучшее средство против искушения – сделать акт добродетели, обратный тому греху, который подсказывается искушением. Вместо сомнения – доверие, вместо отчаяния – надежда.

«Я знаю, что эти мысли от диавола; это он преследует меня; я изнемогаю... Но он силен, только когда я не с Тобою... Я знаю, Ты хочешь даровать мне вечное блаженство. Ты сделал все для моего спасения: для меня воплотился, для меня страдал, для меня воскрес... Я благодарю Тебя за все, славлю Тебя, верую в Тебя, надеюсь на Тебя твердо и люблю Тебя... Приблизься ко мне; я иду к Тебе: через поставленного Тобою священника я покаюсь во всех моих сомнениях и в моей гордости. Ибо что я, чтобы осуждать Твои вечные законы и непостижимое строительство Твое? Ты меня к тому не призвал; Ты не дал мне сил постигнуть Твои тайны; разум человеческий несоизмерим с ними. Но Ты повелел мне спасти мою душу, – вот где долг мой. Покаюсь и приобщусь Святого Твоего Тела, за меня страдавшего и для меня воскресшего, и выпью Пречистую Кровь, за меня пролитую».

И сделайте это, не откладывая, со смиренным доверием. Если вернется искушение, повторите. Причащайтесь чаще: увидите – диавол отстанет. Ведь он горд: не любит быть униженным нами. И он умен: не станет искушать, когда убедится, что искушение бросает нас в объятия Божии. Отстанет... временно; потом подкрадется, но уже с другим искушением.

Вернемся к нашей теме. Все сказанное нами излагает и католическое и греко-российское учение о рае и об аде, ибо учение обеих церквей в этой области совпадает. Не так в вопросе о временных муках. На различие в последнем учении мы укажем ниже. Пока же отметим, что самый факт существования временных мук признает как Католическая церковь, так и Греко-российская.

Находятся ли души, испытывающие временные муки, в особом «среднем состоянии», отличным от состояния душ, вверженных в ад, или временные мучения лишь вид адских мучений? Католическая церковь дает на этот вопрос ответ вполне определенный: она признает «среднее состояние» и дает ему имя мук чистилища.

Приведем доводы разума в пользу признания необходимости временных мук и среднего состояния душ. Затем изложим католическое учение о чистилище.

Мы говорили об усопших без греховной скверны и об умерших в смертном грехе. Кроме этих двух разрядов умерших есть еще многие люди, скончавшиеся без покаяния, но в грехах «простительных» или не успевшие восполнить свое покаяние добрыми делами. Различие между умершими в смертном грехе и покаявшимися – принципиально и огромно: первые предстали пред Судией как враги Его и верные слуги диавола; вторые – примирившись с Богом. Наблюдая жизнь, можно с вероятностью предположить, что к этому «среднему» разряду принадлежит большинство людей. Какая же судьба их душ?

В рай они войти не могут по точному смыслу Священного Писания (Откр 21,27): «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи». За всякий грех надлежит дать ответ Богу; немедленное допущение этих душ в рай было бы несправедливостью по отношению к умершим в святости или удовлетворившим правосудию делами покаяния. Да и не могли бы они лицезреть Бога, пока не очищены окончательно от скверны; больной глаз не выносит света, надо сперва излечить его.

Предположить, что они будут приравнены к сознательным нарушителям Божьих заповедей, не пожелавшим примирится с Богом, и преданы вечным мукам – было бы нечестиво. Всякий судья определяет наказание в связи с субъективной стороной преступления. А тут Судия совершенный, – видящий каждую нашу мысль, ведающий всякое смягчающее вину обстоятельство, оценивающий силу каждого искушения; знающий малейшее движение нашей воли, противоставшей нашептыванию диавола; слышащий каждый покаянный вздох наш и готовый за одно мгновение совершенного покаяния простить годы грешной жизни и даровать нам вечное блаженство...

Так как душ этих нет ни в раю, ни в аду, то они, очевидно, в каком-то ином месте (или местах). Меньшей греховности должно соответствовать меньшее наказание. Где же оно претерпевается? Католическая церковь говорит ясно: «в чистилище»; Греко-российская отвечает нерешительно: «в мытарствах», «в аду»... и в то же время отрицает не только чистилище, но и «среднее состояние» вообще. Противоречие тут очевидно; но не противоречить себе значило бы признать, что Католическая церковь учит правильно.

Одного русского, долго не решавшегося перейти в католичество, спросили: «Что вас удерживает? Может быть учение о чистилище?» «Нет, – живо ответил он, – если бы чистилища не было, его надо было бы выдумать! Так оно логично, так отвечает милосердию Божию, так утешительно».

§ 2. Учение Католической Церкви о чистилище

«Мы определяем, – говорит Флорентийский Вселенский Собор, – что души подлинно покаявшихся и умерших в любви, (но) еще не принесших достойных плодов покаяния за свои грехи делом и упущением, – очищаются после смерти мучениями в чистилище».

Души очищаются мучениями, ибо ни принести удовлетворение за свои грехи, ни вообще заслужить пред Богом после смерти уже нельзя (Ин 9,4).

«Мы определяем, – говорит тот же Вселенский Собор, – что молитвы живых верных, т. е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, – служат этим душам к уменьшению их страданий».

Вот и все, чему надлежит веровать католику («C’est de foi»). Остальное, что можно сказать о чистилище, будет мнением или общим, или отдельных богословов; мнения их нередко расходятся. Тридентский Вселенский Собор (1545-63) воспрещает печатать суждения сомнительные и не одобряет любопытства в этом вопросе и суеверия. Однако есть некоторые положения, считающиеся несомненными («C’est certain»). Так:

1. Относительно мучений несомненно: а) что они менее сильны, чем адские; б) что души испытывать муки от временного лишения лицезрения Бога.

По общему мнению души мучатся материальным огнем, подобным адову.

2. Относительно продолжительности мучений несомненно: а) что она никому не известна; что после Страшного суда чистилища не будет.

На чем основано учение о чистилище?

Ветхий Завет. Книга Маккавей повествует, что на некоторых павших на поле битвы иудеях были найдены приношения идолам. Иуда Маккавей, собрав деньги, послал их в Иерусалим для принесения жертвы за грех убитых «и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении; ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых... посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк 12,40-46). Значит, евреи верили в существование искупления грехов. Ясно, что здесь говорится не об аде в смысле вечных мук.7

Новый Завет. Спаситель говорит: «Мирись с соперником твоим скорее,.. чтобы... не ввергли бы тебя в темницу... ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф 5,25-26). Здесь говорится о наказании в будущей жизни, от которого наказанный будет когда-нибудь избавлен, значит – не об аде.

Та же мысль повторена у Луки (12,58-59): «постарайся освободиться от него (от соперника), чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки».

Спаситель сказал еще: «... если же кто скажет (слово) на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12,32). Отсюда вытекает, что есть грехи, которые простятся в будущем веке. А так как в аду, где муки вечны, прощения нет, то значит существует «среднее состояние», где души по выплате долгов «до последней полушки» получают прощение, – существует чистилище.

Устами Лазаря Спаситель говорит: «между нами и вами (находящимися в муках ада) утверждена великая пропасть, так что ... оттуда к нам не переходят» (Лк 16,26). Следовательно, переходящие из временных мук в рай переходят не из ада, а из среднего состояния.

Ап. Павел учит: «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого... у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы8 из огня» (1 Кор 3,13.15). Опять не об аде.

Древнейший христианский писатель, у которого находится указание на существование чистилища – Тертуллиан (р. 160 † 2??).

«Сознание всегда предшествует действию. Согласно этому порядку надлежит, чтобы сознание сперва9 думало о наградах, которые ему полагаются. Вообще, когда мы поймем, что под той тюрьмой, о которой говорит Евангелие, понимается преисподняя, то мы уразумеем, что последний квадрант есть некий малый грех, который будет отмыт отсрочкой воскресения (души).

Никто не станет сомневаться, что душа в преисподней думает о чем-либо ином, кроме совершенного воскресения, т. е. и с телом».10

«Уразумеем, что... (малый грех)... будет отмыт там отсрочкой воскрешения»... Очищать души в преисподней путем отсрочки (их) воскрешения и упразднять (сводить на нет) некий малый грех, – что же это, как не кара чистилища?

Ориген († 254) заслужил осуждение Константинопольского собора 543 г. и V-го Вселенского между прочим за утверждение, что все грешники будут очищены муками; но учение его о судьбе душ, повинных в грехах простительных, вполне православно. Вот смысл его учения:

Если, говорит Ориген, ты построил на основании-Христе не только из злата, серебра и драгоценных камней, но и из дерева, сена и соломы, то что ожидает тебя, когда душа отделится от тела? Войдешь ли сразу во святая, чтобы загрязнить Царство Божие твоим деревом, сеном и соломой? Или останешься из-за них во вне, и никакой награды за твое золото, серебро... не получишь? То и другое было бы несправедливо. Что же последует, если не то, что тебя сперва подвергнут огню, который истребит дерево, солому..? «Господь Бог наш – есть огнь поядающий» (Втор 4,24; Евр 12,29). Огонь не истребит того, что Бог создал по образу и подобию Своему, а истребит лишь вышеуказанное дерево, сено, солому. «Место это (в Писании) трудное для толкования, не малого пота требующее, чтобы первое согласовать со вторым... Сперва получим плохое (муки), потом – благое, дабы по изъятии пороков добродетели пребывали во веки» («На Иереем.», бес. 16, 5. Mg 13, 445, 448).

О чем же здесь говорится, если не о чистилище?

Те же мысли, в более развитом виде, читаем у св. Киприана, который явственно различает три состояния душ.

Св. Киприан Карфагенский († 258): «Одно (дело) ожидать прощения, иное – достичь славы; одно – будучи ввергнутым в темницу, не (быть в состоянии) выйти (из нее), пока не заплатится последний квадрант, иное – сразу получить награду за веру и добродетель; одно – очистится, будучи мучим длительным страданием за грехи, и долго очищаться огнем, ное – избавится от всех грехов мученичеством; другое, наконец, – потерять в день суда по приговору Господа; иное – быть сразу ввержену Богом в тюрьму».11

Правда, ни рай, ни чистилище, ни ад здесь не названы; но о чем же здесь говорится, если не о них?

Выражения и образы, применяемые св. Киприаном, вполне соответствуют современному представлению о чистилище, как оно определено на Тридентском Соборе (1545 г.).

Св. Амвросий Медиоланский. Показательна его речь над гробом имп. Феодосия (в 375 г.). «Я любил его – мужа милосердного, смиренного среди власти, чистого сердцем». Добродетели высокие. Что же? Не находится ли по мнению св. Амвросия душа его уже в раю? Нет еще: «Я любил его и потому я буду сопровождать его (моими молитвами) в царство жизни: не покину его до тех пор, пока моими моленьями и мольбами он» не достигнет той святой горы, «где вечная жизнь, где нет скверны, ни воздыхания, ни страдания, ни какого-либо общения с мертвыми (осужденными)... Даруй рабу Твоему Феодосию совершенный покой, уготованный Тобой святым Твоим» (Ml 16, 1396 s).

Св. Августин: а) ок. 389 г. пишет: человек, не выполнивший здесь своего долга, «после сей жизни получит либо огонь очищения (purgationis), либо вечную кару (poenam)» («De Genesi», contra Manich, l. II. с. 20; Ml 34, 212).

б) «Мы веруем, что даже и в сей жизни существуют некие кары очищения (purgationis)», не для тех, жизнь которых вследствие сего не улучшается или становится худшей, «а для тех, которые, наказанные, исправляются»... «Но временные кары терпят – одни только в сей жизни, другие после смерти, иные – и теперь, и тогда – однако до строжайшего и последнего суда. И не все, кто после смерти испытывают временные кары, войдут в вечные (муки), кои будут после (Страшного) суда» («De civitate», 1, 21, с. 13; Ml 41, 728).

в) «Причина, почему не молятся здесь о людях, подлежащих наказанию вечным огнем, та же, почему ни теперь, ни после не молятся за злых ангелов». (Id. c. 14; Ml 41, 737). Эти временные страдания в сей или в будущей жизни оградят нас «от вечного огня» (Id. 738).

г) В толковании на псалом 6-ой св. Августин говорит: «В день Суда осуждаются все, кто не имеют основания, которое есть Христос: исправляются же, т.е. очищаются (purgantur) те, кто на этом основании строят из дерева, сена, соломы; они потерпят урон, но спасутся как через огонь (Кор 3,11). О чем же молится тот, который не хочет быть упрекаем во гневе Господа, т. е. (желает) исправиться? О чем, если не о том, чтобы ему выздороветь? Ибо где здоровье, там нечего опасаться смерти, нижè прижигающей или режущей руки врача» (Ml. 36, 92).

д) На псалом 37-ой. Слова: «не во гневе Твоем наказывай меня» св. Августин поясняет так: «чтобы Ты очистил (purges) меня в этой жизни и сделал меня таким, для которого уже не требуется исправительного (emendatorio) огня, на пользу тех, которые спасутся, так, однако, как чрез огонь. Ибо... они построили из золота серебра... и обеспечены от того и другого огня, не только от того, вечного, который во веки веков будет мучить нечестивых, но и от того, который исправит тех, кои спасутся огнем» (Ml 36, 397).

Итак, св. Августин признает, что человек очищается временными страданиями в этой жизни (при известных условиях) или в будущей; в будущей жизни св. Августин различает между огнем временным, очищающим, спасающим от вечных мук, и огнем вечным, вечно карающим. Различие между временными и вечными муками столь велико, что за находящихся во временном огне надлежит молиться, а за обреченных на вечные муки молиться столь же бесполезно, как молиться за духов сатаны. Здесь явное признание «среднего состояния». Правда, св. Августин не называет его «чистилищем» но огонь его «исправляет, т. е. очищает» (emendat, id est purgat), он «огонь очищения» (purgationis).

Св. Григорий Великий († 379):

а) «Что касается легких согрешений, надлежит веровать, что существует до (Страшного) суда очистительный огонь (purgatorius ignis)»; это вытекает из слов Спасителя, что хула на Духа Святого не простится ни в сей жизни, ни в будущей («Dialog.» l. 14, c. 39; Ml 77, 396, A-C).

б) Он рассказывает о смерти одного монаха в его монастыре. Монах незаконно хранил три монеты; только на смертном одре он, со слов родного брата, понял греховность поступка. В назидание братии св. Григорий распорядился похоронить его отдельно. Через 30 дней жалость к покойному охватила его: он установил служить 30 дней сряду обедню по нем, ибо «давно уже покойный в огне мучится; мы должны приложить некоторое милосердие и насколько можем помочь, чтобы он был исторгнут (из огня)». Через некоторое время покойный явился брату своему (не знавшему, что по нем служат обедни) и сказал, что он очень страдал, но что с сегодняшнего дня ему хорошо. Оказалось, что это был день 30-й обедни (Id. c. 55; Ml 77, 420 s.).

Те же мысли и выражения найдем и у восточных отцов Церкви.

Св. Василий Великий († 379). В молитвах его, читаемых коленопреклоненно в день Пятидесятницы, имеются о Боге следующие выражения: «низводяй во ад и возводяй»; «сподобивый (и в этот великий праздник) приимати» молитвы «о иже в аде держимых»; пусть «не мертвии восхвалят Тя, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе; но мы живии... очистительныя молитвы приносим Тебе о душах их»; «и упокой рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших».

Здесь слово «ад» служит неисчерпаемым источником к обвинению католиков в измышлении чистилища. Из слов св. Василия ясно-де следует, что души страдают в аду, что господь очищает их там по нашим молитвам, и «возводит» их в царство «покоя». Это действительно «следует», но только по букве, которая мертвит, а не по духу.

Понимать слова св. Василия в этом смысле значит обвинять великого отца в противоречии учению всей Церкви о загробной жизни. Как мог бы он говорить о «возведении» из ада (в нынешнем значении этого слова), когда Спаситель сказал, что из ада в рай никто не переходит? Как мог бы он молиться о душах, находящихся в аду, когда Церковь считает молитву за них бесполезною? Такое понимание слов Василия Великого переворачивает вверх дном все учение Греко-российской церкви о молитвах за умерших. Она ведь и доныне молится об «усопших благочестно», о «послуживших Тебе чисто», она просит «с праведными упокоить» – кого? Неужели нераскаянных грешников-смертников? Нет, не их, а «в вере непреклонне веровавшия тепле в Бога».12

В действительности св. Василий молится здесь о душах, находящихся в «среднем состоянии». Все его выражения вполне подходят к тем душам, кои находятся в чистилище. Ясно, что он думает о чистилище, а если применяет слово «ад», то лишь потому что в его время терминология еще не установилась: тем же словом означалось состояние как вечных, так и временных мук (См. ниже § 6).

Такое толкование слов Василия Великого было бы несомненным, даже если бы не было других его текстов о среднем состоянии. Но они имеются, вот два из них:

«... тем, кто по получении (христианской) жизни, вредя сами себе, делают себя повинными крови (греху), необходимо очищение огнем» (τοῦ ἐκ του πυρὸς δέονται καθαρισμου) (Ml 30, 341 B).

б) Толкуя слова пророка Исайи (6,6) о серафиме, у которого «в руке ... горящий уголь, который он взял ... с жертвенника, и коснулся уст моих», Василий Великий пишет: по буквальному смыслу тут говорится о жертвеннике иерусалимском, но так как культ иудеев служил символом вещей небесных, то «в действитености надлежит здесь понимать некий небесный алтарь; это есть место очищения душ (χωρίον καθάρσιον ψυχῶν), приспособленное к тому, чтобы очищающий огонь выявлял добродетели, венчающие святостью» (Ml 30, 435).

Приведенные тексты13 свидетельствуют:

1) что древняя Церковь на Западе и на Востоке, в полном согласии со словами Свящ. Писания, верила в существование, кроме рая и вечных мук, еще третьего состояния душ;

2) что это 3-е состояние, как состояние мучения, отлично от состояния райского, а, как состояние мучения временного и ведущего к блаженству, отлично от состояния безнадежных и вечных мук;

3) что оно поэтому является состоянием «средним»;

4) что точного наименования для среднего состояния (как впрочем и для обоих других) в древней Церкви не существовало, но что зародыш для именования его «чистилищем» существовал и в латинской, и в греческой Церкви в таких выражениях, как «очистительный огонь», «место очищения», «души очищаются огнем» и т. п.

5) что учение Тридентского Вселенского Собора является осторожным развитием и благодетельным закреплением общего всей древней Церкви верования.

§ 3. Учения, связанные с догматом чистилища

С догматом чистилища тесно связаны учения: а) о заслугах, б) об «удовлетворении» за грех, и в) об индульгенциях. Эти учения, первое – частично, другие два – полностью, отрицается греко-российским богословием. Посмотрим, в чем они состоят.

а) «Заслугой» (meritum) называется добро, сделанное во службу Богу и способное подвигнуть Его на дарование сверхъестественной награды. В основе своей всякое доброе дело наше – дело Христово, ибо совершается нами по благодати, даруемой нам в силу бесконечных заслуг Спасителя; но поскольку дело совершено нами, содействием нашей свободной воли, оно наша заслуга и, как таковая, награждается.

«Каждый, – говорит ап. Павел, – получит свою награду по своему труду» (1 Кор 3,8), «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим Его» (2 Тим 4,8).

Католическое учение различает два вида заслуг. Одни заслуги награждаются в силу справедливости Божьей, во исполнение Его обещания награждать данное доброе дело.

Сам Спаситель сказал о гонимых: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах...» (Мф 5,12).

Ап. Павел говорит: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (Рим 4,4).

Другие заслуги – это добрые дела, относительно которых нет обещания награды. Здесь награда плод не справедливости Божией, а Его милости и щедрот.

При обоих видах заслуг награда и «по долгу» (de condigno), и «по милости» (de congruo)14 идет на пользу того, кто совершил доброе дело. Но есть в заслугах обоих родов элемент «удовлетворения», который может пойти частью на благо других. Так например, св. кюре д’Арс († 1859) налагал на грешника легкую, посильную ему, епитимью и удовлетворял за его грех, нещадно бичуя себя проволочной плеткой.

Каково соотношение между нашей заслугой и наградой? В этой области мы знаем лишь, что Господь бесконечно щедр: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8,18), «ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу...» (2 Кор 4,17).

б) «Удовлетворение» (satisfactio) есть выполнение некоего действия в возмещение оскорбления, нанесенного Богу грехом, отпущенным в таинстве покаяния.

Грех является двояким злом: 1) он есть действие нашей злой воли, воли, ставшей в противоречие воле Божией – это вина греха (culpa) и 2) он есть объективное зло, происшедшее от греховного действия.15 Я украл; покаялся; мне отпустили вину греха, но последствия греха остались еще, и я обязан вернуть украденное. Это пример упрощенный. Есть ведь и иные плоды греха, коим так конкретно удовлетворить нельзя: порожденные грехом соблазн, ненависть, зависть, чувство оскорбления, сомнение в правде Божией, отчаяние, телесные страдания, болезнь – остались в мире. Это зло и после моего покаяния будет жить и множится, принося плоды дальнейшего зла. Только внесение в мир нового добра (оно ведь тоже «плодится») или покорное перенесение временных страданий способно уравновесить это зло и удовлетворить правде Божьей.

Совокупность действий, кои покаявшемуся необходимо выполнить, чтобы удовлетворить за вину греха и за объективное зло греха, составляют как бы наказание за грех (poena).

Итак, на исповеди покаявшийся получает с отпущением смертного греха и освобождение от вечных мук; но необходимость отбыть временное наказание за него и за его следствия остается в силе.

Это учение согласно со словом Божиим. Оно явствует, например, из слов пророка Нафана покаявшемуся царю Давиду: «и Господь снял (с тебя) грех твой; ты не умрешь; но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар 12,13-14).16

Какая доля временного наказания в земной или в будущей жизни упраздняется при отпущении греха – это ведает один Бог. Доля эта, очевидно, должна иметь соотношение с тяжестью греха и со степенью сокрушения.

Обычно действие, которое надлежит выполнить для удовлетворения за грех, указывается духовником. Но оно может быть принято на себя и добровольно самим покаявшимся. Такими действиями будут: молитва, пост, дела благочестия, милостыня и вообще проявление любви к ближнему, а равно покорное перенесение испытаний, ниспосланных Богом... Вы согрешили; следствием вашего греха явился позор или болезнь; перенеся их в смирении, как заслуженное наказание, вы удовлетворяете за грех и земным страданием уменьшаете временные муки будущей жизни.

Какая доля мук чистилища отпускается выполнением епитимьи (читателю, вероятно, и самому пришла на ум мысль, что действие, предписанное духовником, есть не что иное, как епитимья) – известно опять таки только Богу. Епитимья назначается в соответствии с тяжестью греха.

Среди дел, которыми человек праведный может удовлетворять правде Божьей, имеются так называемые «сверхдолжные дела» (opera supererogatoria) – это добрые дела, невыполнение которых не является грехом. Сюда относятся дела, соответствующие евангельским «советам». Так, добровольная бедность Христа ради – надежный путь к святости; но и богатый может спастись и даже достичь святости, не раздав всего своего состояния. Девственность выше супружества; но и выполнение супружеских и материнских обязанностей может привести ко святости. Добровольный пост или самобичевание не являются необходимым условием спасения. Такие сверхдолжные дела могут пойти на благо третьих лиц, могут быт выполнены именно с мыслью о благе других душ.

Мы останавливаемся на этих подробностях, ибо увидим ниже, что греко-российское богословие отрицает эти учения, о заслугах и удовлетворении.

в) «Индульгенции».17 Откройте русские энциклопедии и вы узнаете, что «индульгенцией называется в католической церкви отпущение грехов за деньги». В этом определении каждое слово ошибочно. О «продаже» индульгенций мы скажем ниже в главе XII-й, где отвечаем на ходячие невежественные суждения о католичестве, в основе которых так часто лежит сознательная клевета врагов Христовой правды. Но и остальные слова определения неверны: индульгенция не есть отпущение грехов. Как раз обратно: чтобы воспользоваться ею надо уже быть в состоянии благодати, т. е. надо уже иметь грехи отпущенными (в таинстве покаяния и крещения).

Что же такое индульгенция?

Индульгенция (отпуст) есть частичное или полное отпущение временных страданий, кои душе причитается вынести для удовлетворения за те грехи, вина которых и вечное наказание за которые уже ей прощены, – отпущение, даруемое Церковью вне таинства покаяния, путем приложения заслуг Иисуса Христа и святых. Или короче: она есть освобождение от мук чистилища, коим человек при несовершенном покаянии подлежит, хотя бы его грех был отпущен.

Почему Церковь считает возможным освобождать от временных мук? Потому что Спаситель дал ей власть вязать и решить без ограничения: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16,19). Если Церковь разрешает от греха, то нет основания отрицать ее власть разрешить от наказания за него.

Освобождение от наказания дается Церковью во имя заслуг Спасителя. Удовлетворение, Им принесенное, покрыло весь грех мира и превысило его, ибо и одной капли мученической крови Богочеловека было бы достаточно для искупления мира. Этот преизбыток заслуг Спасителя составляет сокровище Церкви; Церковь черпает из него и распределяет между нуждающимися душами, бедными собственными заслугами. Сокровище пополняется заслугами Пресвятой Девы и сверхдолжными заслугами святых, каковые все прияли силу от заслуг Искупителя.

Кто распределяет это сокровище? Преемник того, кому Спаситель сказал вышеприведенные слова – первому и отдельно от прочих апостолов. Другие иерархи дают индульгенции лишь по уполномочению Папы и в ограниченных пределах.

Индульгенция дается частичная или полная. Только Богу ведомо, в какой мере человек ею воспользовался, ибо действительность отпуста зависит также и от субъективных условий получившего его. Одно механическое выполнение действий, предписанных данной индульгенцией, не может избавить от мук. Когда Церковь дает полный отпуст, воспримет его полностью только тот редкий человек, который любовь к Богу поставил превыше всего.

Исторически индульгенции связаны с епитимьями.

С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимьи; ее главной целью было удовлетворение Божьей справедливости за нанесенное оскорбление. О публичной епитимьи первые данные имеются от III-го века: Григорий Неокесарийский описывает строгие наказания, налагавшиеся в африканской церкви на отступивших от веры под влиянием гонения Декия (249-51 гг.). Эта строгая форма епитимьи стала исчезать на востоке в IV-м, на западе в V-м веке. Известные епископы (Амфилохий Иконийский, Григорий Нисский) составили тогда покаянные греческие и латинские книги, определявшие размер епитимий. За публичное кощунство полагалось 7 воскресений стоять у дверей церкви, 7 пятниц довольствоваться хлебом и водой, 7 воскресений кормить 2-3 бедных; за предумышленное убийство епитимья была пожизненна с причастием лишь перед смертью и т. п.

В XIII в. канонические епитимьи исчезают; желающие заменяют их паломничеством в Святую Землю, к гробницам апп. Петра и Павла...

Тогда постепенно епитимьи стали смягчаться индульгенциями, чему однако имеются примеры и в глубокой древности. Св. Киприан Карфагенский (III в.) в письме 14-м свидетельствует, что епитимьи отступникам сокращались во имя заслуг мучеников. Правилом 12-м I-ый Вселенский Собор объявил, что епископ может применить отпуст к тем, кто искренно покаялись;18 еще ранее (314 г.) высказался в этом смысле Ансирский собор.

Применение индульгенций к душам умерших существует тоже с давних пор. Имеются документы 878 и 899 гг., что Папы приходили на помощь душам умерших установлением индульгенций. Способ приложения отпуста здесь уже иной, ибо Церковь уже не имеет прямой власти над этими душами (власти судить – вязать и разрешать); ей остается один путь – путь приношений: Церковь просит Бога зачесть душе долю заслуг из ее «сокровищницы».

Некатоликов смущает сама форма отпуста. «Дают индульгенцию в 100 дней или в 7 лет... Что за аптекарская такса?», – говорят любители покритиковать. Но индульгенция в 100 дней не означает, что прощается 100 дней мук чистилища. Эта формула вытекла из связи индульгенций с епитимьями. Она означает, что прощается столько мук, сколько их отпускалось ста днями епитимьи. Сколько именно – знает только Господь. При этом, эта величина, сама по себе не известная, еще колеблется в зависимости от субъективных данных кающегося.

Как ни кратко мы сказали об индульгенциях, все же читателю ясно, что такое суждение: «Католики воображают, что войдя в такой-то собор в одну определенную дверь и выйдя из другой, они освобождаются от чистилища» – неумно и невежественно; оно столь же неумно и неприлично, как если бы протестант сказал: «Православные воображают, что если ein Pope положит им епитрахиль на голову и пробормочет три молитвы, то их грехи прощены».

В гл. XII-й мы покажем, что и на востоке в Антиохии, Константинополе, Сербии, Киеве, Москве существовали разрешительные грамоты, весьма сходные с индульгенциями.

Все эти учения как бы объемлются одним светлым догматом «общения святых» (comunio sanctorum); ибо все мы, находящиеся в состоянии благодати, составляем одно тело во Христе, а порознь мы сочлены (Рим 12,5). Каждое подлинно доброе дело, – которое всегда совершается из любви к Богу, – идет на благо всего Тела, на благо всей Церкви, – не только воинствующей, но и торжествующей в раю и страждущей в чистилище. Ибо любовь не умирает, проникает во все благодатные души, составляет их вечное дыхание и единит их в общем славословии Богу. Только те, кто ушли в вечность в смертном грехе, порвавшем связь любви между их душой и Богом, только ввергнутые во тьму адову не соучаствуют в круговороте благодати;19 он обходит этот мир тьмы: ни молитвы наши, ни добрые дела, ни даже могущество бескровной Жертвы туда не проникают.20

§ 4. Особенности учения Греко-российской церкви о будущей жизни

Символическими книгами греко-российской церкви почитаются: 1) «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» Петра Могилы и 2) «Исповедание Православной веры Восточных Церквей, составленное Патриархом Иерусалимским Досифеем». Кто желает знать ее официальное учение, должен справляться в этих книгах.

Петр Могила, митрополит Киевский († 1647), сын молдавского господаря, даровитый церковный деятель, преобразовал киевскую духовную семинарию в академию (1644). Желая бороться с влиянием иезуитов, он стремился поднять научный уровень малороссийского духовенства, пользуясь научными методами своих противников; достиг многого. Со 2-ой половины XVII-го века благотворное влияние киевской академии отразилось и на московском духовенстве, образовательный уровень которого был еще ниже, чем малороссийского.

«Православное исповедание» было принято на Киевском соборе 1640 г. и на Ясском 1643 г., а в 1645 г. оно было одобрено всеми 4-мя патриархами, как «исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн какого-нибудь из других исповеданий». Изложение направлено главным образом против католичества. В Москве сочинение Петра Могилы было одобрено патриархами Иоакимом (в 1685 г.) и Адрианом (в 1696 г.). Позднее оно было признано и Св. Синодом.21

«Исповедание Православной веры» Патриарха Досифея признано выражением истинно православной веры на соборе Иерусалимском 1672 г. Все восточные патриархи послали его от себя в 1723 г. великобританским христианам, как истинное изложение православной веры. Как таковое оно было в 1838 г. издано Св. Синодом по-русски: «Послание патриархов православно-кафолической церкви о православной вере». Изложение направлено главным образом против протестантов.

К сожалению мы увидим, что позднейшие греко-российские богословы, даже патриархи, по многим вопросам учат обратно тому, что сказано в этих, казалось бы обязательных для них, символических книгах.

Разногласие с католическим учением начинается с вопроса о частном суде.

Католическая церковь верует в существование частного суда для каждого человека вслед за его смертью.

У древних греческих церковных писателей прямое упоминание о частном суде, хотя и встречается,22 но редко; косвенно же частный суд признается всякий раз, когда речь идет о не подлежащем изменению возмездии, которое следует вслед за смертью.

С XVI в., под влиянием католического учения, многие киевские богословы учат о частном суде. У Петра Могилы сказано (Вопр. 61):

«В сей ли последний день (Страшного суда) отдадут отчет в делах своих или каждый особливо по смерти отдает отчет в жизни своей и есть суд частный?» Ответ: «поелику каждый при смерти знает дела свои, то каждый по смерти знает и воздаяние за свои дела... известен и приговор Божий, как говорит Григорий Богослов в слове на Кесаря брата». (Далее следует длинная цитата, что «Боголюбезная душа, когда разлучится от тела,.. немедленно предощущает и созерцает благо, ее ожидающее... и с радостью спешит к Господу своему»). «То же (продолжает уже Петр Могила) должны мы думать о душах грешников, только с противной стороны...»; и приведя еще одно соображение, он заключает: «следовательно есть суд частный».

Но прошло лишь 25 лет после признания всеми четырьмя патриархами учения Могилы истинным, и другой Константинопольский Патриарх, Мефодий, поучая русских, в 1668-69 г. открыто отрицает существование частного суда; «мы же (говорит он) признаем только одно решение пред судом Бога в день воскресения и считаем, что тогда души, по соединении с телом, примут венец или осуждение».23

Здесь не раз упоминалось, что Католическая церковь допускает различные учения, но только в вопросах, не разрешенных ее Верховной властью (in dubiis libertas); если же Папа дал обязательное вероопределение, то учащий вразрез ему перестает быть католиком.

В Греко-российской церкви верховного учителя нет и, как видим, признание чьего-либо сочинения символической книгой не связывает богословов. Не были ли мы правы, сказав (см. выше стр. 269), что Греко-российская церковь не способна прямо и открыто свидетельствовать, во что собственно она верит. Ее учение о загробной жизни, особенно если сопоставить учения разных веков, дает немало данных для такого утверждения.

По католическому учению частный суд имеет последствия, которые можно свести к четырем положениям. Мы приведем их и при этом посмотрим, как учит по каждому из них Греко-российская церковь. Цель наша не защищать то или иное учение, а показать, что учение Греко-российской церкви в разные эпохи противоречит самому себе. Многочисленные выписки из греческих и русских авторов читатель найдет в труде о. Жюжи, который мы взяли за основание для настоящих страниц и объем которого дозволяет быть щедрым на доказательства. Мы же будем приводить по одной, по две выдержки.

1. Частный суд прекращает возможность заслуги и удовлетворения (самим умершим).

Это положение признается большинством греко-российских богословов, начиная с Петра Могилы (Вопр. 64-ый; см. ниже, стр. 402). При этом, однако, многие авторы впадают в противоречие, говоря, что молитвы живых могут освободить «из ада», тогда как смертный грех без покаяния не отпускаем.24

2. Частный суд пресекает путь к поступательному движению (progressus) и в добре, и во зле, так что душа после суда не может стать ни лучше, ни хуже и пребывает в том же нравственном состоянии.

Это положение тоже признается большинством греко-российских авторов, например, Петром Могилой (см. тот же Вопр. 64-ый, стр. 402). Но некоторые авторы учат, что души праведных совершенствуются в добре, души злых преуспевают во зле. Так, К. Диовуниотис сочинил целую теорию о том, что добро или зло, с которым душа отошла из мира, является семенем, разрастающимся до дня Страшного суда. Теория – ни на чем не основанная, кроме как на личном умозрении автора. Намеки на подобное понимание находятся и у Н. Беляева, у Макария, тогда как «Догматика» Андрустуса решительно отвергает возможность какого бы то ни было «прогресса» в душах, как противоречащего учению о частном суде.25 Подобные противоречивые мнения среди католических авторов, по вопросу решенному Церковью, были бы невозможны.

3. Частный суд определяет судьбу каждого и она уже не изменяется; осужденный не может стать избранным или обратно; но души праведные, еще не вполне очищенные, до восприятия вечного блаженства временно задерживаются в темнице чистилища.

4. Частный суд определяет и налагает основное возмездие, причитающееся каждой душе, хотя возможность некоторого возрастания блаженства – после Страшного суда – не исключена: тело тогда присоединяется к блаженству или мукам души.

Эти два пункта вместе обнимают вопрос о том, когда начинается возмездие и вопрос о «среднем состоянии».

Католическое учение определилось в XIV в. Согласно посланию Папы Бенедикта XII 1366 года26 душа праведного, вслед за его смертью или после совершенного ее очищения, до воскресения тела и до Страшного суда находится в Царстве Небесном со Христом и видит Божескую сущность; посему она действительно блаженна, пребывая в вечном покое. Души отшедших в смертном грехе сейчас же нисходят в ад, где мучатся адскими мучениями. Таким образом уже до Страшного суда души испытывают подлинное райское блаженство или подлинные муки ада; по соединении с телом блаженство или муки усиливаются.

Как же учат по этим вопросам греко-российские богословы? Учат различно: одни признают, что возмездие наступает для души полностью лишь после Страшного суда; другие согласны с католическим учением, что усиление возмездия после суда будет следствием воссоединения души с телом.

Сторонников первого мнения больше, но от времен Фотия и до наших дней не было эпохи, когда бы католический взгляд не имел своих представителей в Греко-российской церкви.

О. Жюжи приводит в виде примеров по несколько цитат для каждого века.27 Так, в IX в. игумен студитского монастыря пишет о Феодоре Студите, что он «ныне служит Богу более чистый и более светлый, лицом к лицу». От XI в. имеем между прочим канон св. Григорию Назианзину: «... ты уже непосредственно (ἀμέσως) видишь владычную Троицу». В 1274 г. греческие отцы II-го Лионского Вселенского Собора подписали исповедание веры, составленное папой Климентом IV для императора Михаила Палеолога – они признали, что души праведных сейчас же принимаются на Небо, а души грешников сейчас же нисходят в ад. На Флорентийском Вселенском Соборе, после долгого изучения вопроса, греки (9-VI-1439) подписали определение, что души праведных, поскольку души, получают на небесах совершенный венец, а души грешников полное (perfectam) мучение. В «Исповедании Православной веры» Патриарха Досифея в главе 18-ой читаем: «души умерших находятся либо в покое, либо в муках,.. но им еще не дано полное блаженство или полное отвержение.28 Ибо после общего воскресения, когда душа соединяется с телом, с коим она делала добро или зло, тогда каждый получит совершенное состояние блаженства или наказания». Это опять таки католическое учение.

В XVIII в. большинство греческих авторов относит начало блаженства и мук ко времени после страшного суда. Зато в Киеве и в Москве учат в согласии с католичеством. Так например Стефан Яворский в «Камне веры», опровергая Лютера и Кальвина, возражает и всем отсрочивающим возмездие; он ссылается на Священное Писание и на восточные литургические книги. «Вся Вселенская Восточная Церковь, – говорит он, – в своих церковных книгах благочестиво учит, что души праведных находятся на небеси... Противники говорят: “на небеси они только после второго пришествия Христова”. Мы же спрашиваем: “Где же?” Отвечают различно. Одни утверждают, что они находятся под небесным престолом, другие – в лоне Авраама, иные – в руце Божией...» Все это Стефан Яворский опровергает (что нетрудно).

Сложный материал греко-российского учения о. Жюжи распределяет по параграфам: «О богословах, учащих о немедленном воздаянии»; «О... защищающих отсрочку возмездия или учащих о возмездии, хотя и начавшемся, но не совершенном»; «О... учащих о возмездии неопределенно». Нам незачем проникать в эту чащу мнений, из нее и с католическим компасом не скоро выберешься. Нам достаточно приведенных заглавий: ясно, что в Греко-российской Церкви по вопросу о времени, когда начинается возмездие, мнений много, но единого учения нет.

Заметим, что из этих мнений те, которые совпадают с католическим учением, во всяком случае ничуть не плоше других, и если вы не уверены, которое же мнение истинно, то почему бы вам не принять за истинное – католическое?

Не лучше обстоит дело и с вопросом о «среднем состоянии» душ. Как ни ценна помощь о. Жюжи, она удлиняет изложение. Поэтому мы ограничимся замечаниями о тех противоречиях, которые нам самим бросились в глаза при чтении основных русских материалов по этому вопросу.

У Петра Могилы читаем:

Вопрос 64: «Между умирающими людьми находятся ли такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Ответ: Такого разряда нет людей...»

Тут прежде всего неверно поставлен вопрос. Между «спасаемыми» и «погибающими» конечно среднего состояния нет. Но в чистилище и находятся именно «спасаемые», в раю же «спасенные». Мысль Могилы, очевидно, выражена неудачно; он хотел спросить: есть ли средние «между спасенными и погибающими».29 И тогда единственный возможный ответ был бы: «есть». Дальше начинается противоречие.

Ответ: «Такого разряда нет людей. Но что несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповеданием, а молитвами (и пр.) живых».

Здесь средний разряд отрицается, и в то же время указывается на его существование, ибо души, кои освобождаются (следовательно, могут быть освобождены) из ада, очевидно составляют особый разряд от проклятых (коих никакая молитва освободить не может). Значит дело сводится к тому, что Греко-российская церковь называет среднее состояние «адом», тогда как католическая выделяет таковое под именем «чистилища». Это не есть противоположение по существу, а спор о словах.

Еще явственнее противоречит себе в этом вопросе прот. Малиновский, курс которого служил учебником в русских семинариях:30

«Православная церковь, – говорит он, – не признает среднего места или состояния между блаженством и мучением – чистилища». А несколькими строками выше он же говорит, что до всеобщего суда состояние умерших, «насколько открыто нам в слове Божием... есть состояние ощущение душами блаженства или мучения, хотя и не полного блаженства и не полного мучения, ибо совершенное блаженство и совершенное мучение каждый получит по общем воскресении» (стр. 272).

Однако «состояние ощущения не полного блаженства» не есть ли состояние среднее между полным блаженством и полным мучением?31

В другом месте Малиновский пишет:

«Для надлежащего понимания выражения притчи о грешниках, что они не переходят из места мучений в лоно Авраамово, необходимо еще иметь в виду, что как “на небе обители многи суть” (Ин 14,2), так, без сомнения, и в аду суть различные обители (2 Цар 4,32; 35,41), соответственные неодинаковому нравственному состоянию усопших, и тогда как из одних обителей, где находился и евангельский богач, нет перехода на небо, из других, где находились и ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христа, где могут находиться и души умерших с верою и покаянием, такой переход возможен» (стр. 283).

Эта выписка окончательно уясняет различие между католическим учением и учением Греко-российской церкви (осторожнее было бы сказать: и учением прот. Малиновского). Для католиков «среднее состояние» – как бы отдельная тюрьма с надписью «Чистилище»; для прот. Малиновского – оно особое отделение в общей тюрьме, носящей надпись «Ад».

Существует, может быть, где-нибудь на свете общая тюрьма и для срочных, и для пожизненных каторжан. Каково бы ни было ее устройство, наказанные на срок составляют по существу особый разряд: молодой парень готов, пожалуй, вырабатывать двойной урок лишь бы его перевели в срочные. Общность тюремного здания – лишь внешнее уравнение; по существу же различие между разрядами огромно.

Различие между загробной карой временной и вечной неизмеримо значительнее различия между двумя разрядами каторжных; оно в буквальном смысле бесконечно. А потому странно отрицать, что состояние временных мук иное, чем вечных. Оно по существу иное: в одном случае души знают, что будут с Богом, в другом, что никогда Бога не увидят. Разве это мелкая подробность?

Бесконечно различному по существу состоянию естественно дать особое имя, даже если оно пребывает в одном месте с другим. Но кто знает, в «одном месте» они или в различных?

Отлично говорит Малиновский о вечном блаженстве: перечислив различные имена для его обозначения он пишет: «...всеми этими наименованиями мест обитания праведников указывается лишь идея близости к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от чувственных представлений этого места. Потому произвольны догадки и бесплодны усилия географически описать место покоища усопших и искать его в воздушном или планетных пространствах. Царство Небесное, куда переселяются усопшие, потому называется небесным, что нет видимого вместилища на земле, – то совершенно другой мир, отличный от нашего. “Где Христос, там и небо” (Иоанн Златоуст)» (стр. 274-275).

Вместо того, чтобы упорствовать на отрицании «среднего состояния» и на отрицании наименования его «чистилищем», прот. Малиновский лучше бы сделал, применив к состояниям мук тождественное рассуждение «только с противной стороны».

Еще одно замечание. Малиновский упомянул об аде, куда Спаситель сошел по Воскресении. Это отличное подтверждение того, что в Священном Писании слово «ад» применяется в различном значении. Разве можно предполагать, что выведенные из ада Христом души испытывали там одинаковые муки с проклятыми ветхозаветными грешниками? Душам этих праведников было положено выжидать Освободителя, чтобы войти в Царство Небесное.32

Ясно, что смысл этого ада иной, чем ада вечных мук. Его назначение вполне отвечает тому назначению, которое католическое учение приписывает чистилищу.33

Изложенное доказывает, что, поскольку учение Греко-российской церкви не совпадает с католическим, оно не отличается последовательностью. В сущности по этим вопросам в Греко-российской церкви нет единого учения – есть лишь мнения отдельных авторов, противоречащих один другому, причем иной из этих авторов противоречит и сам себе.

§ 5. Мытарства

Нам могут возразить, что мы сделали наш вывод на основании отрывочных данных, подобранных из писаний различных авторов, что учение Греко-российской церкви изложено полно в сказаниях о мытарствах. Присмотримся к этим сказаниям.

Главный источник по этому вопросу – житие св. Василия Нового (IX в.; память 26 марта). У него была служанка Феодора, в молодости жившая в грехе; был у него ученик Григорий. Когда Феодора умерла, Григорий пожелал узнать ее судьбу. По молитве святого, Григорию во сне было видение: Феодора рассказала ему о своем смертном часе, о том, как проходила «воздушные мытарства» и показала ему райские обители и муки ада.34

Мытарства это как бы заставы, соответствующие каждая особому греху – гордости, ненависти, пьянству, блуду... Мытари там – злые духи. Они задерживают душу и предъявляют ей обвинение по всем случаям совершения ею данного греха. Тогда ангелы вступают в спор с лукавыми духами, указывая на случаи, когда Феодора воздержалась от этого греха или совершила дело обратное злу. Доводы ангелов пересиливают показания злых духов, и душа возносится к следующей заставе. Феодора прошла их 20.

Иногда добродетели Феодоры не покрывают ее грехов; пропуск достигается лишь тем, что ангелы выплачивают дьяволам «золото» из «ковчежца», где находятся заслуги преп. Василия, пожертвованные им для выкупа Феодориной души. Это случилось на 8-ми мытарствах.

Не было бы ковчежца, дьяволы повлекли бы грешную душу с заставы прямо в свои мрачные обители.

Ангел объясняет Феодоре, что дьявол записывает все грехи, в которых испытываются люди, проходящие мытарства. Только не покаявшиеся перед смертью испытываются так подробно; получившие же прощение и люди, верующие в Святую Троицу и причащающиеся Святых Таин возможно чаще, пропускаются беспрепятственно. Угодники Божии молят о спасении душ таких праведно живших людей; Святой Дух делает записи дьявола невидимыми. Некрещеным младенцам отведено особое место: Господь дарует им «некое малое утешение». Мытарства длятся 40 дней.

Все это не более, как сказания. Их любит простой народ; лубочные иллюстрации способствует их популярности; но видеть в них подлинное учение церкви было бы неразумно. Тут отражаются и правильные верования, но участвует также личная фантазия. 40 дней – одно из библейских чисел; оно уместно, когда дело идет о церковных событиях на земле. Конечно, пока существует время, происходящее в вечности соответствует какому-нибудь мгновению земного времени. Но какая же может быть логическая связь между судьбой души, пребывающей вне времени, и числом оборотов земли вокруг своей оси? Думать, что страдания души длятся всегда 40 дней, столь же странно, как верить некоему католическому писателю, решившему, что срок пребывания в чистилище – 10 лет.

Преп. Макарий Египетский (19 янв. и в суб. сырн.) (†390) говорит, что сказания о загробной жизни лишь «слабое изображение вещей небесных».

Нам важно отметить в повествовании Феодоры: 1) что души, не принесшие полного покаяния, до достижения блаженства проходят через мучения; 2) что на 8-ми мытарствах Феодора спаслась только заслугами преп. Василия. Правильно замечает С. Вилинский (см. предыдущее примечание), что это очень близко к католическому учению о «сверхдолжных делах»; точнее было бы сказать, что спасение Феодоры в силу заслуг преп. Василия отвечает этому учению вполне (см. выше стр. 392).

В этом сказании можно найти элементы учения о чистилище. Нам думается, однако, что было бы ошибкой рассматривать сказание о мытарствах как начатки этого учения. Не будет ли правильнее предположить, что мытарства – вариации на тему частного суда. То просветление, которое каждый из нас получит относительно нанесенных им Богу оскорблений и содеянного им добра, и которое, быть может, произойдет мгновенно, представляется здесь разложенным на составные части и длящимся 40 дней и ночей.

Сказания о мытарствах нашего вывода об отсутствии в Греко-российской церкви определенного учения о загробной жизни опровергнуть не могут.

§ 6. Терминология

Ветхозаветные евреи обозначали будущую жизнь обыкновенно словом «шеол»; значение его было неясно: это дом всех умерших. Греки пользовались словом ἅδης; по неясности оно отвечало названию «шеол»: у Гомера ἅδης означает царство теней (преисподнюю) не определяя, блаженствуют или страдают в нем души. Понятно поэтому, что 70 толковников перевели «шеол» словом ἅδης.35 В Новом Завете «ад» говорится о состоянии душ, не обладающих н/aебесным блаженством, – наказуемых.

С таким, не вполне ясным, значением слово «ад» вошло в писания свв. отцов; лишь постепенно, с развитием богословской мысли, получило оно точный смысл. Ныне в католическом учении наименования рай, чистилище (purgatorium) и ад (infernum) соответствуют вполне точным понятиям. В греко-российском богословии состояния мук временных и мук вечных не имеют отдельных названий: здесь «ад» до сих пор сохраняет значение неясное, – все из-за упорного нежелания откровенно сознаться в существовании «среднего состояния».

При помощи указателей параллельных мест Св. Писания36 мы выписали свыше 70 текстов со словом ἅδης или infernum. Из них мы выбрали 54, в коих во всех имеются три названия: infernum (или прилаг. infernus) и шеол, причем в русской Библии значится ад или преисподняя (изредка: могила, гроб).

И вот, если вчитаться в эти 54 текста (сопоставить их с контекстом), то будет ясно, что то же слово употреблено в Свящ. Писании в весьма различном значении. Приведем несколько примеров разных значений слов «шеол» и ἅδης.

1-ое значение: смерть, физический факт смерти:

«Я сказал в себе (молится смертельно заболевший царь Езекия): в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис 38,10).

См. еще Псалмы: 29, ст. 3, 4; 85, ст. 13; 87, ст. 4; 88, ст. 49.

Встречаются тексты, где на трех языках остаются приведенные нами слова, а на четвертом стоит слово «смерть»: например, в русской Библии вместо «ад» сказано смерть в Екк 9,10; в латинской вместо «infernum» стоит «mors» в Ос 13,14. Текст Пс 17,5: «Объяли меня муки смертные» (ἅδου) – по-латыни переведен через «mors».

2-е значение: место тления, могила, гроб:

Иаков говорит: «если случится с ним (Иосифом) несчастье на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалью во гроб» (Быт 42,38).

Иов говорит: «В преисподнюю сойдет она (надежда моя) и будет покоиться со мною в прахе» (Иов 17,16).

См. еще : Быт 42,38; 44,31; 3 Цар 2,6.9; Тов 3,10; Иов 7,9; 17,13; 21,13; Пс 30,18; 48,15; Ион 2,3.

3-е значение: посмертное состояние, неопределенное:

«С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт 37,35).

См. еще: Пс 140,17; Притч 27,20).

4-е значение: посмертное состояние кары:

«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею (порочною женщиною)» (Притч 9,18).

«Если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их ... и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа» (Числ 16,30).

См. еще: Числ 16,33; 1 Цар 2,6; Пс 9,18; 30,18; 48,16; 54,16; Притч 5,5; 15,24; Ис 5,14; 14,9.11.15; Иез 31,16-17; 32,27.

5-ое значение: царство смерти:

«Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их» (Ам 9,2).

См. еще: Втор 32,22; Иов 11,8; 14,13; Ис 28,18; Пс 138,8; Притч 27,20; 30,16.

6-ое значение: тяжкие страдания в этой жизни:

«Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня» (Пс 114,3).

См. еще: Пс 17,6; Песн 8,6.

Быть может, один-другой текст мы понимаем не так, как он разъяснен авторитетными толкователями; тогда пришлось бы перенести его в другую группу. Ход нашего доказательства от этого не изменился бы. Мы хотим лишь доказать, что слово «ад» имеет в разных текстах значение различное и что поэтому, если сказано «ад», это еще не значит, что говорится о месте вечных мук и о душах проклятых.

И не только можно установить факт различия в значении слова «ад», но и подметить развитие этого значения – постепенное его уточнение.

а) В Пятикнижии «ад» – общий дом для всех, причем различается могила37 и преисподняя.38 То же представление в книгах Судей и Царств.

б) В нравоучительных книгах ад предполагается в глубине земли.39 Различие между судьбой злых и добрых столь же туманно, как в предыдущий период; но сильнее выражена, особенно у Иова и Давида, надежда на Освободителя40 и желание вырваться из ада.

в) Пророки настаивают на наказании нечестивых в шеоле, но они еще предполагаются там вместе с добрыми.41 Исаия уже говорит о вечном пламени, поражающем грешников (33,14) и об огне не угасающем (66,24).

Книги новоканоничные повторяют мысли пророков, угрожают нечестивым муками огня и червя (Екк 7,19), но души святые получают награду уже в шеоле (Екк 1,13; Прем 4,7.17).

Постепенное изменение значения слова «ад» признают православные богословы, например, прот. Светлов.42

Спаситель многократно свидетельствует о существовании ада, но применяет это слово лишь дважды (Мф 11,23; Лк 10,15 и Лк 16,23). Обычно Спаситель пользуется словом «геенна»,43 появившимся в конце Ветхозаветного периода, или описательными выражениями: «тьма кромешная»,44 «плач и скрежет зубов»,45 «огонь вечный»,46 «неугасимый».47 У апостолов слово «ад» встречается редко (Откр 20,14); в послании ап Иакова сказано «геенна» (3,6); ап. Павел применяет описательные выражения, как и ап. Петр (2 Петр 2,17).

Естественно, что и в писания свв. отцов слово «ад» перешло в значении неопределенном. Отсюда следует, что значение его надо устанавливать в каждом отдельном случае особо, толкуя текст не по букве, а в связи с контекстом и в духе всего учения о загробной жизни.

Выше (стр. 387) толкуя молитвы св. Василия Великого за умерших, мы пришли к выводу, что под словом «ад» св. отец подразумевал здесь «среднее состояние» (чистилище). Полагаем, что читатель, прочтя этот скучный параграф, признает в нашем толковании молитв св. Василия не пустой полемический прием, а вполне обоснованное суждение.

§ 7. Возражения против догмата чистилища

Немало таких возражений мы уже привели и на них ответили; рассмотрим еще другие, более систематично изложенные в курсе прот. Малиновского в параграфе под заглавием «Р.-Католическое учение о чистилище» (стр. 228).

а) Это учение, говорит о. Малиновский, стоит в связи с учением об удовлетворении Богу со стороны человека. «С признанием несостоятельности учения об удовлетворении падает и учение о чистилище, единственно для того и существующем, чтобы грешники приносили удовлетворение Богу за свои грехи, терпя в чистилище наказания за них».

Сказано весьма решительно. Но откроем курс богословия другого русско-православного протоиерея, Н. Светлова, – курс, весьма интересно составленный человеком сильной и независимой мысли, – и мы найдем там признание истинности учения об удовлетворении. Автор настолько освоился с этим учением, что вместо «удовлетворение» пишет «сатисфакция» (что совсем лишне).

б) Чистилище, – говорит о. Малиновский, – существует единственно для того, чтобы удовлетворить Богу за свои грехи, терпя в чистилище наказания. Эта мысль выражена так, будто говорится не о Всеблагом Боге, а о кровожадном Молохе. В действительности дело обстоит иначе.

Один жил в грехе. Прозрел, покаялся и «прочее время живота» проводит в мире и покаянии: вместо стяжания поминает убогих, вместо совращения – ограждает невинных. И так до дня смерти. Тогда опять покаяние и хвала за дарованное праведное, без смертного греха, окончание жизни. Душа возносится в Царство Небесное.

Другой, упорный плотский грешник, умирает при совершении греха. Мгновенный ужас при мысли о вечных муках, мгновенное благодатное просветление на греховность всей жизни... беззвучный вопль души: «Господи, прости меня грешного». Всеблагий Господь услышал – душа спасена. Куда она пойдет?

Грех прощен, но соблазн остался; газеты разнесли про обстановку развратной жизни и смерти... позор семьи... целый поток зла разлился по земле. Правда Божия оскорблена. «Бог поругаем не бывает». Неужели душа умершего не должна ответить за все зло?

Она мучится, чтобы удовлетворить Богу. Это нравственная необходимость. Но мучается, чтобы очистится и потом вечно возносить хвалу милосердному Богу. Об этом прот. Малиновский по-видимому забыл, когда написал свои строки. Неужели так трудно понять разницу между муками, причиняемыми врачом при операции, и теми, коим подвергает свою жертву большевик-садист?

И потом, отрицая возможность мук в чистилище (лишь бы не признать этого слова), о. Малиновский все же признает, что душа может находиться в такой «обители» ада, откуда может быть извлечена молитвами Церкви и достичь вечного блаженства. В чем же разница и где последовательность?

в) «Но и само по себе учение о чистилище, – продолжает тот же автор, – содержит ложные положения. Так утверждение, что будто бы существует среднее место или состояние... чистилище, не имеет основания в откровении. В Священном Писании говорится лишь об аде и рае, небе и преисподней...»

В Священном Писании действительно названия чистилища нет. Но уже к концу Ветхозаветной истории различаются три состояния: 1) состояние праведных, кои счастливы уже до воскресения (2 Макк 15,12-14), 2) праведных, но отягченных легкими прегрешениями, нуждающихся в наших молитвах (2 Макк 12, 42-46), и 3) грешных, кои находятся в огне.

Некоторые авторы, как и прот. Малиновский, отрицая существование чистилища – «среднего состояния» – высказали мнение, что постепенно наступает облегчение в муках ада в силу молитв и, в особенности, поминовения умершего во время Св. Евхаристии. Но эти мнения противоречат учению свв. Отцов.48

Наоборот, из всего нами вышеизложенного ясна нелогичность молитв за усопших по учению Греко-российской церкви,49 отрицающей существование чистилища, в особенности после того, как душа усопшего уже пройдет сорокадневные мытарства.

Вспомним также, что Тридентский Собор не одобряет любопытства, рискованных суждений и суеверий о загробной жизни.

Действительное утешение при мысли об аде христианин найдет в учении Католической Церкви: число отверженных душ меньше числа смертных – по видимости – грехов, ибо, во-первых, смертность греха зависит еще от субъективных условий согрешившего (см. выше стр. 376-378); ибо, во-вторых, из числа подлинно смертных грехов множество, по великому милосердию Божию, отпускается одним мгновением предсмертного покаянного вздоха. (См. слова св. кюре д’Арс по поводу бросившегося с моста).

§ 8. Молитвы за умерших50(прибавление)

Святая Церковь с самого начала, вся и всех времен, веровала в необходимость и важность молитв за умерших. И это вселенское верование выразилось в божественной литургии от времен апостольских до наших дней.51

В этом веровании Греко-российская церковь не отличается от Католической, вера которой выражена в определении Флорентийского Собора (см. выше стр. 382, см. также: Decretum pro Graecis. Denz. 693), подписанного и митрополитом всей Руси Исидором, и греками (см. Mansi, Coll. Conc. 31, A, col. 1033).

Благочестивый обычай молится за умерших – общий для всех восточных церквей (см. Дмитриевский, Описание Литург. рук., Киев, 1895). Об этом свидетельствуют многочисленные документы древности. Так, Евсевий в своем сочинении «Жизнь Константина»: «Неисчислимое множество народа вместе с Божьими священниками, не без вздохов и слез, молились за душу императора» (Vita Constantini, I. IV, c. 71. M. Gr. 20, col. 1225, B.); св. Макарий, «Об исходе души»: «От отцов нам передано, что в третий, девятый и сороковой день в Церкви Божьей бывают приношения за умерших, какая же от этого польза душе по исходе? Ангел бо сказал: ничто не бывает несвоевременно или бесполезно в Церкви Божьей по Божьему соизволению» (De exitu animae, M. Gr. 34, col. 390).

Св. Афанасий Великий: «... ибо уже апостолы... установили жертвоприношения, молитвы... и ежегодное поминовение в день смерти умершего...» (Citatur in hom. De iis qui in fide dormierunt. S. Damasceno adscripta. M. Gr. 95, col. 266, A-B-C).

То же говорят и другие отцы Церкви: св. Василий Великий (в своей литургии), св. Иоанн Златоуст (In Act. Apost. hom. 21. n. 4, M. Gr. 60, col. 168), св. Григорий Нисский (Citatur in M. Gr. 95, 524, A.) и св. Григорий Назианзин (In laud. fratr. Caes. n. I. M. Gr. 35,col. 758).

Следуя этому вселенскому обычаю Греко-российская церковь молится за своих умерших в день их смерти и погребения; в 3, 9, 40-й день и в день годовщины смерти; в любое время совершаются, как за отдельных усопших, так и за всех вместе, заупокойные Литургии, литии и панихиды. Кроме того, установлены дни для торжественного, всеобщего поминовения всех умерших в мясопустную субботу, в субботу накануне Троицына дня, в субботы II, III и IV-й недели великого поста и во вторник Фоминой недели. В России было установлено еще поминать «православных воинов, за веру и отечество на брани убиенных», в субботу пред днем св. великомученика Дмитрия Солунского (перед 26 октября) и 29 августа. Ежедневно Церковь молится за усопших на повечерии, полунощнице и Литургии, а в каждую субботу – на вечерне и на утрени, если не случится праздника.

Если принять еще во внимание частные приношения и молитва русского народа за усопших, то будет ясно, насколько велика вера Греко-российской церкви в загробную жизнь и любовь по отношению к отшедшим в вере, но еще страждущим братьям.

Из текста литургических молитв и песнопений за усопших видно, что души, отделившись от тела, не впадают в какое-то сонное, бессознательное состояние в ожидании второго и страшного суда, а продолжают жить свойственной им жизнью и что тотчас же по отделении души от тела начинается частный суд.

Первое видно из следующих текстов: «Глубиною неизреченныя Твоея мудрости, определяеши живот, и провидши смерть, и к житию иному переселяеши человека: тем его же приял еси ныне, учини на водах упокоения, в светлости святых светов, идеже глас радования и хваления» (Требн. Москва, 1884 г., лист 120 на об.).

«Смерть младенцем ослаба: житейских бо зол непричастни явишася, и к покою приспеша и радостию небесною во авраамлих недрах радуются и младенец святых божественным ликом, и верою ликуют, яко тления грехолюбнаго чисты отъидоша» (Там же, лист 154).

Следовательно души умерших не находятся в каком-то сонном, безсознательном состоянии. Выражения же о «сне», о «воскресении» и о «мздовоздаянии» на Страшном суде, довольно частые в молитвенных последованиях за умерших, относятся ко времени воскресения всего человека, то есть ко времени соединения тела с душою. «Сон» может пониматься и в том смысле, что по смерти души, отделившись от тела, успокоятся от «суеты мира сего».

Души тотчас же по смерти судятся частным судом.

«Се привлекше отторгоша от телесе люте внезапу окаянную душу, и отводят к судии грозному и страшному...» (Там же, лист 182).

«В путь бо иду, имже никогда шевствовах, но приидите помянувше мою к вам любовь, последуйте... имущаго судити смиренную мою душу, со слезами Христа молите, яко да огня измет мя неугасимаго» (Там же, лист 146).

«Придите и видите вси странное и грозное видение всем познаваемое... днесь душа от тела разлучается к вечному представляема миру, в путь бо идет, имже николиже шествова, и к Судии нелицемерному, идеже предстоят ангелов чины» (Там же, лист 186 на об.).

В других текстах частный суд предполагается уже имевшим место:

«Се ныне разлучается с болезнью душа от окаянного моего телесе. Не убо тело мое погребете в земли, несть бо достойно: но извлекше вон, псом поверзите. Кая бо мне польза, души моей в страшныя муки ввержене быти, телу же пету быти от вас?» (Там же, лист 182).

Тут ясно выражается убеждение в решении судьбы, и душа ввергается на страдания, хотя тело ее еще не погребено.

В нижеследующем тексте выражается уверенность, что душа усопшего младенца предначинает уже блаженствовать на небе в то время, как его близкие еще плачут по нем:

«Скорби виновное показася любящим тя ныне разлучение твое, но тебе воистину радости и веселия ходатайственно: наследиши бо младенче живот во веки...» (Там же, лист 152).

Праведники блаженствуют на небе.

«Во Христе пострадавше даже до смерти, страстотерпцы мученицы, души бо имате на небесех в руце Божией, и по миру же всему почитаеми суть мощи вашя... сон честен пред Господом преподобным его» (Октоих, гл. II, в субб. утра на хвал., стих I).

Из вышеприведенных текстов явствует, что души умерших живут свойственной им жизнью, что они тотчас по отделении от тела проходят через частный суд, что решение этого суда сразу же приводится в исполнение, и что они или страдают или блаженствуют.

И страдающие и блаженствующие души находятся в разных состояниях. Определенно говорится в этом смысле о праведниках, которые подразделяются на разные чины – апостолы, мученики, исповедники, пророки, святители,.. а выше всех их Пресвятая Богородица.

«Несть непорочна, якоже ты пречистая Богомати; едина бо от века Бога истиннаго зачала еси во чреве, смерти разрешившему силу» (Требник, Москва, 1884 г., лист 99 на об.).

«... Святых лик обрете источник жизни, и дверь райскую да обрящу и аз путь покаянием...» (Там же, лист 97 на об.).

«Упокой, Боже, раба твоего и учини его в раи, идеже лицы святых твоих Господи, и праведницы сияют яко светила, презирая его вся согрешения...» (Там же, лист 98 на об.).

«Дал еси истинным страдальцем дерзновение, молити тя, Господи: даждь же верою преставльшымся, божественное тех ради избавление, в селения святаго вселитися даруя».

Из этих текстов видно, что души святых уже раньше всеобщего суда находятся на небе с Богом и ангелами, что они могут помогать нам своими молитвами пред Богом. За себя лично святые в наших молитвах не нуждаются.

Есть и осужденные души, за которых Грекороссийская церковь не молится (Дьяченко – Общедоступные беседы о богослужении... Москва, 1898 г., стр 970).

«Бога не ктому аз помяну, не ктому бо во аде поминати Господа: но во тме лютее покрываем сежу, ожидая воскресения всех человек, да судився в огонь ввергуся» (Требн., лист 182).

«Безмерна есть блудно живущих мука, скрежет зубный и плач неутешный, мрак несветимый, тьма кромешняя, и червь неусыпаемый, слезы недействительны и суд без милости...» (Там же, лист 148).

Из этой стихиры видно насколько тяжелое наказание будет положено на живущих во грехах и упорно не раскаявшихся; напрасно они будут плакать и скрежетать зубами: они будут осуждены. Тут же предупреждаются живые, чтобы раньше часа смертного покаянно взывали: «Владыко, егоже избрал еси со избранными твоими упокой».

Литургия же нас учит, что немилосердно будут осуждены лишь грешники не раскаявшиеся по злой воле, и что, наоборот, сокрушившиеся во своих грехах будут помилованы, как в свое время был помилован разбойник на кресте (см. стих. I лист 148. Требник Моск., 1884 г.).

«Разбойник на кресте повешен Бога тя исповедав, в рай вселися» (Там же, лист 139).

«Святых лик обрете источник жизни, и дверь райскую да обрящу и аз покаянием...» (Там же, лист 14 на об.).

«В нестареемой твоей славе, и сладости райской от нас преставльшагося ныне вчини Блаже, яко православием и покаянием притекшего к Тебе в вере, и сотвори его избрана предстателя царствия твоего» (Там же, лист 144 на об.).

«Обоготворен в представлении животворящим твоим, Христе, таинством, к тебе прейде божественный служитель: прими в руце его душу, яко птенца...» (Там же, лист 145).

«Яко един благ сый, яко един многомилостив, яже благочестно к тебе отшедшия, в небесных селениях упокой» (Там же).

Такого рода покаявшиеся, то есть «обоготворенные животворящим таинством» и «благочестно отшедшие» именуются оправданными (см. Требн., лист 101 на об.), «Христоборцами» (Там же, лист 103 на об.). Церковь молится о них, чтобы как можно скорее удостоились блаженства. Этот разряд умерших отличается от праведников, уже лицезреющих Бога и не нуждающихся в наших молитвах, и от грешников, уже осужденных, о которых Церковь не намерена молиться.52 Эти души, хотя и впадали в грехи по своей слабости, но еще вв жизни земной, или хотя бы перед смертью искренно раскаялись. Быть может некоторые из них еще до отхода принесли достойные плоды покаяния, а поэтому уже тотчас по отделении от тела удостоились быть со святыми (Откр 14,13); но не мало между ними и таких, которые, покаявшись и удостоившись благодати Божией, отошли, не успев понести должной епитимьи; эти особенно нуждаются в наших молитвах, ибо еще не удостоились быть в раю, а посему страдают и очищаются огнем, ибо «не имать в него внити всяко скверно» (Откр 21,27).

Следовательно, вышеизложенное учение о трех разных состояниях, в которых находятся души умерших братий, подтверждается из приведенных литургических текстов, ибо есть святые, кои в наших молитвах не нуждаются, есть и грешники уже осужденные, упорно не раскаявшиеся, для которых наши молитвы бесполезны, есть, наконец, люди, грешившие в веке сем и покаявшиеся, но не успевшие понести должной епитимьи, а посему еще терпящие временные муки в «среднем состоянии», которое по учению католической церкви называется «Чистилищем».

1. Напр. Дан 12,2; Ис 24,24; Мф 25,41; Мк 3,29; 9,42; Лк 3,17 (слова Иоанна Крестителя); 16,22.26; Откр 20,15. назад

2. О вечных муках говорят все отцы Церкви. (См. Филарет, еп. Черниг., «Правосл. Догм. Богословие», СПБ, 1882, II, стр. 316-321). Из восточных отцов назовем Игнатия Богоносца, Иустина Философа, Кирилла Иерусалимского, Григория Назиазина, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина... О вечных муках говорит соборное определение V-го Вселенского Собора. Вера в них – вселенское Предание.
В символе веры св. Афанасия сказано: «... кто делает зло, те пойдут в огонь вечный». назад

3. Слабое подобие, – только для уяснения мысли: мать по чувству долга наказывает ребенка, а из жалости к нему навернулись слезы: и удары и слезы – проявление того же самого высокого чувства – материнской любви. назад

4. Дикарь, во славу своего племенного бога избивающий пленников не повинен в смертном грехе, ибо в этом случае отсутствует субъективная его сторона. назад

5. «Бог, сотворивший тебя помимо тебя, не может тебя спасти помимо тебя», – говорит св. Августин. назад

6. Ориген учил, что все проклятые обратятся к Богу и будут прощены. Это учение на V Вселенском Соборе объявлено ересью. XII-й Вселенский Собор (1215 г.) ясно исповедовал веру Церкви в вечность мук ада. назад

7. Текст этот настолько силен, что Лютеру, отрицавшему молитвы за умерших, осталось одно: отвергнуть ради него всю II-ую книгу Маккавеев, как подложную.
Указание на среднее состояние видят еще в 1 Цар 31,13; 2 Цар 1,12; Тов 4,17. назад

8. Верен ли перевод? По-славянски и по-гречески нет «бы»: «якоже из огня»; ῶς διὰ πυρός. назад

9. Т. е. еще в земной жизни. назад

10. De anima 58, Ml 2, 752. Пер. наш. назад

11. Ер. 55, 20, «Corpus script. latin.», III, 2. назад

12. «Служба об усопших», см. «Иерейский молитвослов», Москва, Синод. тип., 1896 г. назад

13. Перевод их, где нет ссылки на русское издание, сделан нами. назад

14. Эти мудреные термины легко уясняются примером: заработная плата получается de condigno, как должное, наградные – de congruo, от щедрот хозяина, заметившего особое прилежание служащего. назад

15. Эта сторона может иногда и отсутствовать, например, в случае, когда зависть ограничилась лишь грешной мыслью, ничем внешне не проявившись. назад

16. См также слова Бога Адаму в Быт 3,17-20 и Моисею: Числ 14,20-23 и 27,12-14; Втор 32,51-52. назад

17. Beringer, «Les indulgences», Paris, 1890, 1-er vol. назад

18. «Д. Вс. С.», Каз. 1859, т. I, стр. 169. назад

19. Авторитетный «Dict. apolog. de la foi cath.» говорит («Enfer», I, 1398 s.): Некоторые авторы высказывали мнение, что постепенно наступает смягчение мук ада, в особенности в силу поминания умершего при совершении св. Евхаристии. Но эти мнения противоречат учению свв. Отцов. (См. напр. Григория Нисского Mg 47, 311; Августина Ml 41, 737 и 37, 1406; Иоанна Златоуста Mg 47, 287; 48, 105; 41, 464).
Вспомним, что Тридентский Собор не одобряет любопытства, рискованных суждений и суеверия о загробной жизни. Не будем увлекаться напр. «Летаргическим сном» сестры Моисеевой (3-е итал. изд., Милан, 1934), там в ад проникает луч с престола и злые духи в ужасе скрываются; но если так, то за последние века ад освещен божественным лучом беспрерывно. Там и другая невязка: Ленин, Дзержинский и др. оказались в аду с телом до пришествия антихриста (p. 136 ss.) – до воскресения мертвых.
Действительное утешение при мысли об аде христианин найдет в учении Церкви: число проклятых душ много меньше числа смертных – по видимости – грехов, ибо, во-первых, смертность греха зависит еще от субъективных условий согрешившего (см. выше стр. 376-378); ибо во-вторых, из числа подлинно смертных грехов множество, по великому милосердию Божию, отпускается одним мгновением предсмертного покаянного вздоха. (См. слова св. кюре д’Арс по поводу бросившегося с моста). назад

20. Живые не раскаявшиеся грешники тоже лишены благодати, но они не лишены возможности получить ее. назад

21. Jugie, «Theol. dogm. Cristianorum Orient., ab Eccl. Cath. dissidentium», t. IV «Theol. dogmaticae Graeco-Russorum expositio». Parisiis, 1931. назад

22. Напр. у Григория Синаита († ок. 1330) 150, 1273 B и 1341 A. назад

23. Id. p. 20; пер. наш. назад

24. Jugie, pp. 32-33. назад

25. Jugie, pp. 34-35. назад

26. Текст послания у Denzinger, «Enchir. Symb.», ed. 18, 530-531. назад

27. Jugie, pp. 48-62. назад

28. Приведено по-латыни у Jugie (пер. наш). назад

29. Выражение «погибающие» тоже не точно, но это не важно: как ни называй, их положение не меняется: они все равно погибшие и из ада не выйдут. назад

30. Прот. Н. Малиновский: «Очерк Прав. Догм. Богословия», 2-й вып., изд. 2-е, Серг. Пос., 1912. назад

31. Как мы знаем, состояние неполного адского мучения католичество отрицает (кроме той «неполноты» которая зависит от отсутствия тела). назад

32. Ап. Петр толкует Пс 15,10 в смысле пророчества о сошествии Спасителя в ад (Деян 13,35). назад

33. Недаром на французском языке установилось для ада, куда сошел Господь, особое название: limbes. Les limbes говорится тоже о месте вечного пребывания душ некрещеных младенцев. назад

34. Григорий монах, «Книга жития и отчасти чудес преп. Василия Нового», Почаев, 1817 г.; «Книга нарицаемая мытарства», Букарещ, 1843 г.; Антоний иером., «Житие Преп. Василия Нового и видение Григория, ученика его, о мытарствах преп. Феодоры», М. 1891, изд. 5-е; «Житие преп. Василия Нового и повествование о прохождении воздушных мытарств блаж. Феодорою», Одесса, 1911 г, 3-е изд.; Вилинский С. Г., «Житие Св. Василия нового в русской литературе», в «Зап. Имп. Новорос. Универс. Ист.-филол. факультета», вып. VI-й, Одесса, 1913.
Житие преп. Василия нового очень популярно, оно имело влияние на духовные стихи о мытарствах и о страшном суде. Мы поэтому ограничимся этим источником, не касаясь жития мчч. Фелицаты (25 января) и Перпетуи (1 февраля), Антония великого (17 января), Иоанна Милостивого (12 ноября) и Петра Александрийского († 620). назад

35. Изредка переведено через θάνατος (смерть); Притч 23, 14. назад

36. «Concordantium Universae Scripturae Sacrae Thesaurus, auctoribus Pp. Peultier.» (и др.), Parisiis, Lethelieux, ed. 1897, p. 592, слово «Infernum»; Hatch and Redpatch, «Concordance to the Septuagint», 1, Oxford 1897, p. 24, слово ἅδης, где приведены и еврейские названия. назад

37. Быт 25,8.17; 49,32; Числ 20,24; Втор 32,50; 34,6. назад

38. Быт 37,35. назад

39. Пс 62,10; 85,13; 87,7; 138,8; Притч 9,18. назад

40. Пс 1,3-6; 15,9-10; 16,15; 48, 5-16; 72,24-25; 1 Цар 2,6. назад

41. Иез 32,18; Дан 12,2-3. назад

42. «Курс апологет. богословия», Киев, 1912. назад

43. Мф 10,28; Лк 12,5; Мф 9,43.45.47; Мф 25,30. назад

44. Мф 25,30. назад

45. Мф 22,13; 24,51; 25,30; Лк 13,28. назад

46. Мф 25,41. назад

47. Мк 9,43 назад

48. См. напр. св. Григория Нисского, Mg 16, 311; св. Августина, Ml 41, 737; 37, 737; св. Иоанна Златоуста, Mg 47, 287; 48, 105; 41, 467. назад

49. Панихиды, заупокойные Литургии и т. д. назад

50. Покойный протоиерей А. Волконский в плане своего изложения о чистилище имел еще параграф «Молитвы за умерших», которого он не успел закончить. В нем он предполагал подтвердить на основании содержания литургических текстов Греко-российской церкви существование трех состояний усопших: в раю, в чистилище и в аду.
Считаем поэтому нашим долгом закончить кратко этот параграф.
Желающим же познакомится с более полным изложением литургических молитв Греко-российской церкви за усопших и довольно обширным конспектом литературных источников по этому предмету, советуем книгу д-ра Нехая: Oratio liturgica pro defunctis in Ecclesia Russa Orthodoxa (Exquisitio dogmatica). Lublini, 1933. назад

51. Катех. Филарета. Нов. Берл. изд. гл. IX. назад

52. Внешне Церковь молится за всех, ибо не знает, кто уже осужден, а кто нет. назад