Правда о Католической Церкви

>> авторизация <<

Из книги: свящ. кн. А. Волконский «Католичество и Священное Предание Востока».. *

*Смотри также:

Часть вторая. Вступление

Часть – историко-догматическая. Здесь мы рассмотрим те шесть догматов Католической Церкви, которые отрицаются Церковью Греко-российской.

Мы изложим, в чем состоит каждый оспариваемый догмат; посмотрим тексты св. Писания, на которых он основывается; приведем свидетельства о нем восточных Отцов Церкви; укажем главнейшие возражения, выставляемые против данного догмата и эти возражения опровергнем. Все это мы сделаем, имея в виду показать, что отрицаемые ныне Греко-российской Церковью догматы в древности, когда они существовали еще в зачаточном виде, восточной Церковью признавались.

В доказательствах наших мы соблюдем те требования, изложением которых заканчивается предыдущая Часть.

Наши личные суждения мы сведем к минимуму. Личное суждение, мало считающееся с объективными вехами, которые должны его направлять, легко приводит к теоретически красивым, но фактически ошибочным выводам. При Хомяковской, например, талантливости таким путем можно «доказать» самые невероятные положения, хотя бы и то, что от Единой Церкви отделился не Восток, а Запад.

Наш метод будет другой: за нас будут говорите тексты Свящ. Писания, Отцы Вселенских соборов, выдержки из святоотеческих творений, неоспоримые исторические факты и хронологические сопоставления. Выводы наши будут кратки и строго соответствовать приведенным объективным данным.

Отдел этот (как, впрочем, и вся книга) имеет в виду прежде всего убежденных православных. С ними, как сказано в предисловии, у нас может быть общий язык. Они прочтут наши исторические и богословские документальные справки, вероятно, не без интереса.

Не так те, кто последовали за богословской школой мирских учителей русской Церкви и тех служителей алтаря, которые к ним примкнули. Начиная с Хомякова и до нынешних модернистов, учение наших богословов свидетельствует о все усиливающемся падении интереса к Богооткровению.

Отрицается подлинная видимость Церкви Христовой; отрицается сосредоточение ее учительской власти в сонме епископов; Вселенский Собор уже не безошибочный толкователь Откровения: значение Собора относительно и призрачно, ибо ставится в зависимость от расплывчатого понятия невидимой соборности; хранение истины вверено не преемникам апостолов, а «церковному народу», – понятие, не поддающееся определению; слова про радость на Небесах о покаявшемся грешнике, пройдя сквозь призму Достоевского, выродились у многих его последователей в утверждение, что человек, живущий во грехе, но мучающийся им, и есть настоящий христианин, а аскетическое совершенство – величайший эгоизм. И уже на тайну Св. Троицы поднялись дерзновенные руки, стремящиеся создать нечто вроде четвертой Ипостаси!1

Хомяков считал обвинение его Церкви в наклонности к протестантству «клеветой» и «верхом бессмыслицы».2 Если бы он дожил до наших дней, до учения наших модернистов, естественно вытекшего из некоторых его положений, он должен был бы признать, что ни клеветы, ни бессмыслицы в указанном упреке не заключалось.

Для людей этого толка святоотеческие тексты имеют ту же ценность, как цитаты из любых древних писателей. Для тех, кто утеряли веру в сверхъестественное значение Свящ. Предания, написанное нами покажется устаревшей и скучной «схоластикой». Но это нас ничуть не смущает: эти люди прежде всего не православные – они никакого права удерживать за собой это имя (даже с точки зрения Греко-российской церкви) не имеют.

Три первые главы (III-я – V-ая), составляющие первый отдел, находятся в тесной связи: они взаимно подтверждают и дополняют одна другую. В совокупности они излагают учение о видимой верховной и безошибочной власти в Церкви. Изложение имеет целью показать:

1) что власть эта – не человеческое измышление, а осуществление Христова обетования;
2) что она признавалась древнею Восточною Церковью.

Следующие три главы (VI-я – VIII-ая) составят 2-ой отдел.

В них мы рассмотрим три догмата (Исхождение Св. Духа и от Сына, чистилище, Непорочное зачатие Пресв. Богородицы), они по мнению некатоликов являются измышлением Запада и тем свидетельствуют против безошибочности римского первосвященника. Мы увидим:

1) что и эти догматы не человеческие измышления, а раскрытие учений, существовавших в Церкви до греческого раскола;
2) что эти догматы в начальных степенях их развития признавались также и древней Восточной Церковью.

Выражаю глубокую признательность проф. Папского Восточного Института о. Ф. Спачилю, любезно облегчавшему мне нахождение немалого числа греческих и латинских текстов; в сомнительных случаях я всегда находил у отца Спачиля беспристрастное основанное на документах разъяснение.

Отдел первый
О видимом главенстве в Церкви

Глава 3. Главенство апостола Петра

§1. 1-й основной Евангельский текст об ап. Петре («камень» и «ключи»)
§2. Второй Евангельский текст («утверди братьев»)
§3. Третий Евангельский текст («паси овец»)
§4. Остальные Евангельские тексты об ап. Петре
§5. Деяния Апостолов
§6. О первом пребывании ап. Петра в Риме
§7. Творения Отцов Церкви
§8. Богослужебные книги, греческие и славянские
§9. Вывод

Согласно учению Католической церкви главенство бл. Петра над остальными апостолами не просто первенство чести. Оно заключается в особых правах, данных Петру Спасителем: быть видимым основанием Церкви; обладать в ней верховной властью, вязать и разрешать; быть ловцом людей; пасти стадо Христово, утверждать братьев своих в истинной вере.

Греко-российская Церковь отрицает действительность этой власти и сводит главенство Петра среди апостолов лишь к праву на особый почет.

Основные Евангельские тексты об ап. Петре (§§ 1-3).

Догмат Петрова главенства основан прежде всего на трех евангельских текстах, – на словах Спасителя, обращенных к ап. Петру.

§ 1. 1-й текст («камень» и «ключи»)

«Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16,18-19).

а) «Камень»

Господь спросил апостолов, за кого они Его почитают. «Симон же Петр, отвечая сказал: Ты Христос, Сын Бога живаго». (Там же, ст. 16). Слова Петра – первое (после слов Иоанна Крестителя) исповедание Иисуса Христа Сыном Божиим, как истинного Бога.3 В ответ на это исповедание Спаситель сказал Симону: «блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (Там же, 17).

Спаситель спросил у всех; ответил один Симон. Почему? Не признающие Петрова главенства отвечают: вследствие живости своего характера. Вполне возможно, что живость характера способствовала быстроте ответа: Господь действует в нас, пользуясь свойствами нашей природы, нашими дарованиями или немощами, даже нашими согрешениями. Но главная причина не в этом, а в том, что Симон знал, что ответить. А знал он потому что «Отец Мой» открыл ему это. Но быть может и остальным апостолам Бог Отец тоже открыл? Нет, ибо Спаситель сказал: открыл «тебе», «блажен ты» и как бы подчеркнул: «ты, Симон, сын Ионин». Петр ответил за всех, но ответ его не есть выражение верования остальных апостолов в ту минуту: вера их тогда была еще несовершенна. Об этом мы скажем подробнее словами св. Иоанна Златоуста ниже (под п. 5).4

«Ты Петр», говорит далее Спаситель Симону. Церковная история знает три случая дарования Богом человеку нового имени; и каждый раз переименование было связано с событиями мирового значения. Авраму и Саре дается благословение в именах, потому что от их семени благословятся все народы; Иакову – потому что он полагается в родоначальники народа, избранного быть блюстителем Закона; Симону – потому что он полагается в основание здания, которое призвано вместить все народы, принявшие благословение о имени Авраама.5

Вы скажете, что это «паписты» так толкуют. Пожалуй, что и паписты, но имена их: св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, св. Лев Великий.

Григорий Нисский († около 396 г.) говорит про Симона: «... с изменением имени (он) претворяется Господом в нечто божественнейшее, вместо Симона наименован и соделан Петром».6 Иоанн Златоуст, толкуя слова: «ты Симон, сын Ионин ты наречешься Кифа, что значит камень» (Ин 1,42) указывает на связь переименования Симона с исповеданием им Сына.7 Св. Лев Великий († 461) пишет: «Ради веры Петра Христос приобщил его к Своему неприкосновенному единству и благоволил, чтобы он назывался подобно Ему Самому (камнем), дабы построение вечного храма, по чудесному дару благодати Божией, утверждалось на непоколебимости Петра, и чтобы ни безумие людей, ни врата ада ничего не могли против него».8

Итак, по мнению названных отцов Церкви изменение имени Симона вызвано великим событием – исповеданием Симоном основного догмата христианства – догмата воплощения Сына Божия;9 вместе с тем, переименование Симона выразило другое мировое событие – утверждение Церкви на вечные времена, на Петре.

Жизнь и мощь Католической Церкви зиждется на том, что Церковь основана Сыном Божиим на Петре. Посему противники Католической Церкви и соперничают друг с другом в тщетных усилиях оспорить достоверность этого факта. «Ты Петр (камень)10 и на сем камне Я создам Церковь...» Здравый смысл и грамматика говорят: «это значит: создам на тебе, на Петре». Но вот непокорный ум человеческий изощряется доказывать ошибочность этого силлогизма.

1) – И прежде всего оказывается, что «Петр» вовсе не значит «камень»: камень – πέτρα (ж. р.), а не πέτρος (м. р.) Так толковал один официальный русский богослов11 и заключал: «ясно, что Господь различает между Петром и камнем и этим показывает, что под камнем Он разумеет не Петра, а нечто совсем другое». Что именно «совсем другое» разумеет Спасителе под «камнем» автор не говорит. Да это для нас и не важно: Спаситель не употребил ни слова πέτρα, ни слова πέτρος; Он сказал «Кифа», ибо говорил на арамейском языке, а «Кифа» и как имя собственное, и как нарицательное – мужского рода. (Заметим, что πέτρα и πέτρος – слова однозначащие, в чем легко убедиться при помощи словарей).

2) – Другой официальный русский богослов, утверждает, что πέτρος – прилагательное.12 Соответственно этому он дерзает по-своему, и наперекор св. Василию Великому, толковать слова Спасителя Петру: πέτρος, мол, относится к Петру («каменный»), а πέτρα – вере, на которой и основана Церковь. Но такого прилагательного в греческом языке не существует.

3) – Изменить смысл слов Сына Божия стараются еще, неправильно давая слову λίθος тот же смысл, как слову πέτρα. Мы не будем утомлять читателя изложением этих хитросплетений и их рассматриванием; кто желает, найдет и то, и другое в книге «Церковное Предание...»13

Покушение с такими негодными средствами уже само по себе неразумно. Если же принять во внимание тексты святых отцов, непрестанно именующих Петра камнем, то нельзя не подивиться необычайной храбрости подобных штурмов на неприступную крепость. В самом деле:

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Петр, бо камень наречется, на нем же созда Христос Церковь».14 Св. Василий Великий, рассуждая о том, что основание Церкви находится на горах святых, на апостолах и пророках, говорит: «Одною из таких гор был Петр; и Господь дал обетование на сем камне создать Церковь Свою».15 Св. Киприан († 258), говоря о Римской церкви, пишет: «Один есть Бог, и один Христос, и Церковь одна, и кафедра, основанная по слову Господа на камне одна».16 И какой смысл имело бы вышеприведенное выражение св. Григория Нисского «соделан Петром», если бы «Петр» не означало «камень»? Подобно и в другом месте Григорий Нисский говорит: «А великий Петр.., прицепившись к камню, стал Петром».17

Кажется, этих немногих ссылок будет достаточно, чтобы признать, что древний Восток понимал слово πέτρος в смысле «камень».

(4) – Слова «на сем камне», – учили нас в русских гимназиях, – не значат «на Петре», а на вере, им исповеданной. Ссылаются на тексты, будто бы противоречащие католическому учению, например, на слова св. Августина:

«... на сем камне создам Церковь Мою.., т. е. на сем камне, который ты исповедал, создам Церковь Мою, камнем же был Христос (1 Кор 10,4), на каком основании утвержден и сам Петр...»;18

и на слова Златоуста:

«... на сем камне создам Церковь Мою, т. е. на сей вере и на сем исповедании».19

Конечно, на вере, ибо из-за веры Петра, а не из-за какого-либо иного его свойства, дарован ему великий дар стать основным камнем Церкви. Конечно, на исповедании не на самой истине Воплощения, а на вере в эту истину, провозглашенной на земле и которая до конца веков на земле пребудет. Не было бы веры в эту истину, истина бы была, но Церкви на земле не было бы. Конечно, на вере, но на вере его; одно от другого неотделимо; следовательно, на нем.

Если же только на вере, а не на Петре, то что же значат слова: «Ты еси Петр, и на сем камне...»? Сказал их Сын Божий или не сказал?!

Нельзя выделять отдельный текст из всей совокупности текстов, относящихся к какому-либо вопросу; сопоставьте текст с другими, тогда поймете, в каком смысле он был сказан. Разве тот же Златоуст не сказал, что «Петр... основание Церкви».20 Сопоставьте, и будет ясно, что написать: «Церковь основана на вере Петра» не значит отрицать, что она основана «на Петре».

И в самом деле, можно привести немало текстов древних отцов Церкви, где они признают Петра ее основанием. Вот для примера несколько текстов.

Св. Киприан Карфагенский: «Петр, на котором Господь основал Свою Церковь»;21 «Господь основал Церковь Свою на Петре»;22 «основывает Церковь Свою на одном».23 Преподобный Макарий Египетский († 391): «... вверены ему (Петру) были новая Церковь Христова и истинное священство».24 Св. Василий Великий: «Петр, за превосходство веры, получивший обетование, что на нем созиждется Церковь».25 «Услышав имя Петра, мы при этом слове тотчас представляем Петра, получившего обещание, что на нем созиждется Церковь».26 Св. Ефрем Сирин: «Симон послан создать Церковь в мире...»,27 «Петр.., о котором великий Пастырь засвидетельствовал: на сем камне созижду Церковь Мою».28 Св. Иоанн Златоуст: «После исповедания веры – власть; за верою – вручение Церкви и Царства».29

(5) – Перейдем к другому возражению против главенства ап. Петра. Слова: «Ты еси Петр...», говорят некатолики, никаких особых прав ап. Петру не сообщили, ибо:

во-первых, Петр уже раньше (Иоанн, гл. 6) исповедал, что Христос – Сын Бога живого и Спаситель ему за это никакой награды не дал;

во-вторых другие апостолы тогда тоже знали уже, что Христос – Сын Божий; это видно из слов Петра, сказанных от имени всех апостолов: «И мы уверовали и познали, что ты Христос, Сын Бога живаго». (Ин 6,69).

Посмотрим, правильны ли эти утверждения.

Связь между исповеданием Петра и властью, дарованной ему Спасителем словами «Ты – Петр...», очевидна из самих же слов Господних. Совсем непонятно, как можно не видеть этой связи. Как бы то ни было, ее усмотрели не только новейшие «паписты», но и восточные отцы Церкви; это явствует из некоторых вышеприведенных цитат.30 Ниже мы приведем еще другие выписки.

Слова, коими ап. Петр исповедал Сына Божия, в обоих случаях тождественны. Но сравнение условий, в которых произошли эти исповедания, указывают на большее значение второго.

В первом случае речь шла о Евхаристии. Слова Спасителя о хлебе с неба смутили многих из учеников (Ин 6,66); тогда Спаситель спросил апостолов: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил: «... к кому нам идти?... мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго». Господь не спрашивал, за кого Его принимают апостолы; ответ Петра не вызывался непосредственно вопросом; Исповедание сделано им по личному почину и явилось как бы случайным, привходящим эпизодом в тех событиях, которые изложены евангелистом в 25-67 стихах 6-й главы. Господь не подтвердил истинности исповедания.

Второй случай произошел в условиях исключительной торжественности. Спаситель Сам пожелал, чтобы апостолы высказали свое мнение о Нем, и притом высказали его свободно, – не при народе и не под прямым воздействием какого-либо чудесного знамения или явления (как Преображение). В этих условиях и в условиях скромного быта не могло быть торжественности внешней. Но как Господь обставляет исповедание Петра! Он один с апостолами; Он спрашивает их сперва, за кого люди Его принимают; это для того, говорит Иоанн Златоуст, чтобы самим порядком вопросов они были возведены к высшему уразумению о Нем, и спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес и многократно доказал Свое единство с Отцом. 31 А потом уже спрашивает: «а вы за кого почитаете Меня?» Такой прямой вопрос мог иметь ответом только прямое исповедание. И когда Петр произнес его, Господь словами величайшей торжественности и необычайной силы засвидетельствовал истинность его исповедания. Этот случай был в известном смысле поворотным в отношениях Спасителя к ученикам: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно ... много пострадать» (Мф 16,21).

При первом исповедании Петр сказал: «... мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго». (Ин 6,69). Правильно ли заключать из его слов, что все апостолы разделяли его веру? Он говорил в этом случае от имени всех, но разве слова председателя, говорящего от лица какого-либо общества, разделяются полностью каждым из его членов? Обыкновенно даже сам говорящий выражает не действительность, а идеализирует чувства тех, от чьего имени говорит. Не приписал ли Петр в увлечении свое истинное исповедание также и прочим апостолам? Петр еще не приял Духа Святого, еще не был сердцеведцем. Относительно одного из апостолов он несомненно ошибся, и действительный Сердцеведец тут же это указал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (ст. 70).

А остальные десять? Осторожно ли утверждать, что они были уже посвящены в тайну Богочеловечества Иисуса Христа? Св. Иоанн Златоуст иного мнения.

Когда Петр исповедал Христа Сыном Божиим, говорит Златоуст, он удостоился слов Спасителя: «Блажен ты Симон, сын Ионин...» Но «и прежде сего бывшие на корабле после бури говорили: Воистину это Сын Божий! Однако же не названы блаженными, хотя присовокупили – воистину... И Нафанаил также говорил: “Равви, Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!” (Ин 1,49), однако не только не называется блаженным, но еще обличается Господом... За что же Петр называется блаженным? За то, что он исповедал (Господа) истинным Сыном. По сей причине Иисус Христос.., говоря с Петром, показал, кто и открыл ему (истину)... Петр только произносил, а научал его Отец... Те исповедали (Иисуса Христа) не таким Сыном, как Петр, но признавали воистину Сыном, подобным многим, даже превосходящим многих, только не из самой сущности Отца рожденным».32

Из поучения великого отца Церкви, да и из самого Св. Предания явствует, что вера апостолов не была совершенна и что ответ Петра во втором случае не был выражением верования собратьев его, а исповеданием по откровению свыше. Если оно не было выражением верования апостолов во втором случае, то тем паче не могло быть им и в первом.

Несовершенство веры апостолов видно также из их прений о старшинстве: их понимание Царства Божия не было еще свободно от национального представления о Царстве Мессии. Несовершенство их веры засвидетельствовано ев. Лукой, сказавшим, что когда (после первого Петрова исповедания) Господь открывал им тайну крестных страданий, смерти и воскресения, они «ничего из этого не поняли» (Лк 18,34); при одном слухе о страданиях Его они соблазнились и «не только прочие апостолы, говорит Златоуст, но и верховный из них Петр, который не разумея ничего о воскресении сказал: милосерд Ты Господи: да не будет этого с Тобою, за что и подвергся упреку... Ибо хотя Петр и имел откровение Отца, но он не удерживал его постоянно и смущался страхом»... «Вот как ученики были несовершенны до креста».33 И действительно, даже на последней вечери ум их не был отверст на всякую истину и Спаситель сказал им: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Ин 16,12).

Еще один раз нам приходится придти к выводу, что если «паписты» ошибаются в толковании Евангелия, то ошибаются вместе со вселенским учителем, св. Иоанном Златоустом.

(6) – Значение слов, сказанных Спасителем Петру («Ты Петр...»), стараются приуменьшить тем, что апостолы, а также и пророки, названы в Св. Писании «основанием» Церкви (Еф 2,20); тем, что в видении Иоанна Богослова стена «святого Иерусалима» «имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (21,14); тем еще, что сам же Петр называет всех верующих живыми камнями, из которых строится дом духовный (1 Петр 2,5). Разберемся в этих «камнях».

Пророки и апостолы – тоже основание Церкви, ибо пророки – первые провозвестники богооткровения о пришествии Искупителя, а апостолы – избранники Христовы, спутники земной жизни Сына Божия, свидетельствующие о скрывшемся от людских взоров Христе; благодатные передатчики и основоположные толкователи Его учения, Его обетований, благословений и Его примера; сосуды, преисполненные со дня Пятидесятницы исключительных даров Святого Духа; великие чудотворцы; основатели – под водительством Спасителя и Духа Святого – Христовой Церкви, облеченные для сего безошибочностью учения, вселенскостью власти (не знавшей пространственных ограничений), даром Божественных откровений для управления Церковью и пастырского служения. То были личные, самим Христом данные им великие дары, со смертью апостолов исчезнувшие с земли. Но они же – первые устроители апостольского преемства, изливающего благодать Божию на род человеческий до скончания времен.34

Да, апостолы – первые после Спасителя работники по созданию Дома Божия на земле. Но разве не очевидно из слов Христа, что архитектурное значение камня-Петра в этом здании неизмеримо значительнее, чем всех остальных камней? Петр – тот камень, от которого зависит Прочность всего здания, тот, который на веки обеспечивает его от одоления силами ада. Остальные апостолы в совокупности тоже составляют основание (не πέτρα, а θεμέλιον); Они получили ту же власть, но в меньшей степени; служение Петра превосходит их служение в меру превосходства его веры.

Наконец указание Священного Писания (1 Петр 2,5), что все верующие должны, «как живые камни» устроять «из себя дом духовный», ни в малейшей степени не равняет нас ни камню-Петру, ни прочим апостолам; кто же из верующих не сознает, что каждой мыслью своей, каждым словом или делом он либо содействует строению Церкви, либо вносит в нее подтачивающее начало?

Наличие всех этих «камней», которым Премудрость Божия отвела каждому подобающее место в здании Церкви Христовой, не исключает той истины, что Петр – первый из них. Так верила Церковь с древнейших времен.

Евсевий Памфил (263-340) говорит: «Петр, на котором зиждется Церковь Христова, не одолеваемая и вратами ада»; «Петр, за превосходство веры, получивший обетование, что на нем созиждется Церковь».35 Св. Ефрем Сирин пишет: «Симон послан созидать Церковь в мире», а св. Иоанн Златоуст: «Петр... основание Церкви» (См. выше п. 4).

(7) – Наконец, подлинное значение слов: «Ты Петр...» отрицается в силу того, что оно будто бы упраздняет права Спасителя, который Сам есть Краеугольный Камень Своей Церкви. (Еф 2,20; 1 Кор 3,10-11; 1 Петр 2,4.6-8). В этом утверждении такая же логическая ошибка, как если бы кто сказал: «не может быть святых, ибо: “Един свят”»; или: «нельзя просить святых, ибо: “Един Ходатай...”» Святые святы лишь Богом, ходатайствуют только силою Ходатая. Так и Петр основание, камень лишь силою Камня-Христа.

Действительно, «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3,11). Но прочтите и предшествующие стихи (4-10). Ап. Павел говорит в них о ложном отнесении церковного строительства к данному лицу («Павлу» или «Апполосу»); «я... – говорит он, – положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит», т. е., соответствует ли его созидательство первому «основанию» – Христу. Итак, бл. Павел поучает относить строительство к основанию-Христу и строить в согласии с Его заветами; только такое строительство устоит. Все это не исключает того, что и ап. Павел «положил основание». Почему же наличие основания-Христа должно исключать возможность основания-Петра?36

Христос есть камень, который... «сделался главою угла» (Мф 21,42; Пс 117,22-23); все на нем зиждется. Разве Католическая Церковь это отрицает? Разве говоря, что она основана на Петре, она не идет дальше, – к «Краеугольному камню»? «Не от Петра камень, говорит св. Августин, а от камня Петр, как не от христианина именуется Христос, но от Христа христианин. Господь сказал: на сем камне .., т. е. на сем камне, который ты исповедал, созижду Церковь Мою, камень же был Христос (1 Кор 10,4), на каком основании утвержден сам Петр». Никто этих слов св. Августина не отрицает; но он не упоминает здесь о дальнейших словах Спасителя: «и дам тебе ключи...» Мы тоже о них скажем ниже.

Неотразимое возражение хотят видеть в тексте св. Кирилла Александрийского: «в этих словах: “ты Петр, и на сем камне...” Камнем назван Господь наш Иисус Христос, на котором Церковь надставляется утвержденною, как бы некоторая пещера» (Т. II, р. 460, in Iesaiam, t. III, 1-3).37

Значит, говорят отрицатели, Камень – Христос, а не Петр. Первые два слова – истина. Никто не сомневается, что Церковь зиждется на Христе, Им живет, Им победит и что, не будь воли Христовой, Симон правил бы не Церковью, а лишь своей лодкой, и мы не знали бы даже, что такой рыбак жил на свете. Но все это ничуть не исключает существования другого камня, Им же, Христом, положенного и на Нем же утвержденного. Ведь и отрицатели признают, что Церковь основана на «всех апостолах». Если существование Камня-Христа не исключает основания «Апостолы», то почему же оно должно исключать основание «Петр»? Весьма показательно это постоянное противоречие отрицателей самим себе.

Велико значение Петра, но непостижимо, каким образом оно может принижать величие Христово. Обширность прав вице-короля Индии и блеск его двора отнюдь не уменьшают величия короля Великобритании, а напротив свидетельствуют о таковом: они лишь его отражение и осуществление воли монарха.

Все мировое величие Петра создано Спасителем. Это Он сделал рыбака главою Церкви и воспитал дух его – дух немощного человека – до твердости камня. Это Спаситель решил, что Петр «достоин быть поставлен первым», избрал его «быть началовождем своих учеников, как все показывает ясно»38 и «предпочел Петра другим».39 Это Спасителем «вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство».40 Не люди, а Сам Сын Божий выделил его среди других апостолов, даровав ему служение сверх тех, кои дарованы и другим апостолам, возложив на него особую обязанность «утверждать братьев».

Впервые взглянув на Симона, Спаситель уже предрек ему имя «камень» (Ин 1,42). Напоминать ли, как затем все три года Господь подготовлял его к высокому служению, как творчески обтесывал этот камень? Петр был свидетелем всех важнейших событий, поучений, чудес, когда Спаситель выделял нескольких, Петр всегда был среди них и всегда в этом случае упоминается в Евангелии первым.41 Христос выделял его, обращаясь к нему чаще, чем к кому-либо из апостолов, оказывая ему предпочтение избранием его лодки, частым посещением его дома,42 присоединением его к Себе в чудесной уплате пошлины (Мф 17,27); Он является ему по Воскресении Своем отдельно и раньше, чем другим апостолам; (Лк 24,34; 1 Кор 15,5); предсказывает ему мученическую смерть (Ин 21,19). Так отличал его Господь, что у других апостолов зародилась мысль, не будет ли он первым в том царстве Мессии, которое они еще смутно представляли себе; отсюда прения их о старшинстве после уплаты пошлины (Мф 18,1). Напоминать ли, как Господь «попустил ему пасть, потому что хотел его сделать вождем всей вселенной, дабы он, помня свое падение, был снисходителен к падающим из следующих людей».43

Никакого посягательства на величие Сына Божия, как создателя и основателя Церкви, не может заключаться в признании Петра ее камнем и основанием; ибо «не только Христос есть камень, но и ап. Петру даровал называться камнем, и твердо пребывающих в расположении его справедливо называют перенесенными с камня». 44 Там, где хотят видеть посягательство на права Христа, там Иоанн Златоуст (признающий Петра основанием) видит проявление власти Спасителя: сказав о вручении Петру «ключей неба», Златоуст продолжает: «Из всего этого познай власть Христа: Я тебе говорю ты еси Петр...»45

Сам Сын Божий «ради веры Петра... приобщил его к своему неприкосновенному единству и благоволил, чтобы он назывался подобно Ему Самому (камнем), дабы построение вечного храма, по чудесному дару благодати Божией, утверждалось на непоколебимости Петра...»46

«... Ибо ты Петр: если Я неприкосновенная твердыня, краеугольный камень, который делает из двух одно, и основание, кроме которого никто не может поставить другого, однако ты также твердыня, соделанная сильной Моей силой и ты имеешь участие со Мной, долю в том, что Мое по присущей Мне власти. И на сем камне создам Церковь Мою...»47

«Слово, ставшее плотью, уже обитало с нами (Ин 1,14) и Христос (уже) отдавал всего Себя на искупление рода человеческого. Ничего у Премудрости не было не предрешенным, ничто не было для Могущества непосильным. Стихии повиновались, духи содействовали, ангелы служили, и никоим образом не могло быть недействительным таинство, которое совершало Единство самого Божества и Троичность (Его)».

«И все же, из всего мира избирается один Петр, который поставляется старшим (praeponitur) и над делом обращения всех, и над всеми апостолами, и над всеми Отцами, дабы Петр, – хотя в народе Божием имеется много священников и много пастырей, – управлял (теми), кем по преимуществу управляет Христос».

«Божественное удостоение... даровало этому мужу великую и чудесную сопричастность к Своей мощи...»48

Три последних текста могут иным показаться опороченными, ибо написаны рукою папы. Папа сей – тот св. Лев Великий, которого Греко-российская Церковь и доныне величает «Столпом Православия».

Указанные усилия придать словам «Ты Петр...» иной смысл, нежели вытекающий из их филологического значения и их грамматического соотношения, напоминает измышления протестантов вокруг слов, установивших таинство Евхаристии.

«Сие есть тело Мое...» Вы можете верить или не верить в творческую силу этих слов (в зависимости от того, веруете ли вы в воплощение Сына Божия); но, независимо от всякого вопроса веры, применив к этим словам обычное грамматическое толкование, вы не сможете не признать, что произносивший их (кто бы он ни был) хотел сказать именно это: то, что глазам апостолов представлялось хлебом, было по его словам, его телом. Дайте прочесть этот текст язычнику или безбожнику: он, быть может, выскажет всякие богохульные суждения о произнесшем эти слова, но если он честный филолог, он тоже скажет: «говоривший утверждал, что хлеб – его тело». Это филологически единственно правильное понимание четырех слов (в связи с верою в то, что произнесший их – Бог) и лежит в основе учения Католической и Греко-российской церквей о Евхаристии.

Так понимает эти слова каждый непредубежденный филолог. Но протестанты напрягают все усилия, чтобы подыскать каждому из этих четырех слов особенное значение, лишь бы не признать истинным католический вывод из них. Усилия их приводят к выводам противоречивым, – вследствие чего имеется до 200 толкований; каждое из них является «истинным» для данного десятка тысяч или данной сотни людей, или – хотя бы только для самого автора данного толкования.

Не то же ли самое происходит вокруг слов «Ты Петр...»? Есть однако и глубокое, принципиальное различие между усилиями богословов Греко-российской Церкви и протестантскими. Последние представляют человеческому разуму полную «свободу» (произвол?) толкования Св. Писания по личному усмотрению каждого; Св. Предание для них не есть источник Богооткровения. Напротив, Греко-российская Церковь исповедует, что истинное учение покоится на Св. Писании и на Св. Предании. Человеческая мысль, самой себе предоставленная, всегда склонна заблуждаться. Для этой мысли, по справедливому учению Греко-российской Церкви, Св. Предание служит такими же спасительными рельсами, как Св. Писание. Посему, когда да ее богословы придают словам Господним значение обратное тому, которое придавали им, в полном согласии между собою восточные отцы церкви, то эти богословы сходят со спасительных рельсов и вступают в полное противоречие с самими собою. А через них противоречит сама себе и Греко-российская Церковь. И почему? Все по той же причине: чтобы не признать, что Католическая Церковь права.

Но вернемся к нашему Евангельскому тексту и рассмотрим его вторую часть.

б) «Ключи»

«И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». (Мф 16,19).

Первые шесть слов сказаны только Петру; остальные дословно повторены всему сонму апостолов (Мф 18,18).

Ключи – древний знак высшей власти над городом (государством). Власть над Царством Небесным принадлежит Иисусу Христу, «который отворяет, и никто не затворит; затворяет, и никто не отворит» (Откр. 3,7). Эти ключи Спаситель дал Петру. Власть, которою Петр облечен этими словами, дана ему без ограничений (сказано просто: «дам тебе»), следовательно она над всей земной Церковью.

«Петр, – говорит Златоуст, – получил ключи неба»;49 «он еще на земле получил ключи Царствия небесного».50 «Обетованием ключей... Христос возводит Петра к высокому о Нем мнению... (прежде Господь не высказывал еще всю силу Свою), но этим обетованием... Он открывает Себя и показывает Себя истинным Сыном Божиим... (ибо) обещает даровать (Петру) то, что собственно принадлежит одному Богу, именно разрешать грехи».51 «Петр получил эти ключи, когда он сказал: Ты Христос Сын Бога... Тем, которых (он) видит исповедующими Сына (Божия), он отверзает двери в царство; а тем, которые называют Его тварью и богохульствуют, он затворяет дверь в Церковь. Ибо и сам он не прежде получил эти ключи, как сказал: Ты Сын Божий, тогда услышал от Христа: блажен сын Ионы: и дам тебе ключи Царства Небесного. После исповедания – власть: за верою – вручение Церкви и царства».52

Образ ключей, как выражение верховной власти, встречается и в Ветхом Завете, – впервые у пророка Исаии (22,15-22). В видении о падении Иерусалима Бог, разгневавшись на грехи избранного народа, объявляет что Севна, начальник дома (по лат.: templi) будет низложен и на его место будет призван Елиаким: ему будет вручен «ключ дома Давидова; и он откроет, и никто не запрет; и он запрет, и никто не откроет». (Последние слова соответствуют сказанному в Апокалипсисе 3,7).

Итак, Бог и в Ветхом Завете передал Свою верховную власть одному человеку. Не прообраз ли это того, как Спаситель, владеющий полнотой власти над смертью и преисподней (Евр. 2,14), передает ключи Петру?

Образ ключей в евангельском тексте дополняет образ камня: владение ключами лучше выявляет активность Петрова призвания (его миссии). Дальнейшие слова Спасителя («... что ты свяжешь...») объясняют, в чем заключается власть над царством небесным; они объясняют сказанное, но отнюдь не повторяют его.

«Чтобы сгладить возможно более разницу между Петром и другими апостолами, – говорит Владимир Соловьев, – наши “православные” полемисты утверждают, что власть ключей есть не что иное, как власть вязать и решить. Сказав: “Дам тебе ключи”, Иисус будто бы повторил то же обетование в других выражениях. Но говоря о ключах, следовало бы сказать: затворять и отворять, а не вязать и решить, (курс. авт.) как мы и читаем (напр.) в Апокалипсисе (3,7)». Можно затворять и отворять – толкует далее Соловьев – комнату, дом, город, но связывать и разрешать можно только существа и отдельные предметы, находящиеся в комнате, доме, городе. «Образ ключей Царства необходимо должен представлять власть более широкую и общую, нежели образ “связывать и разрешать”». Власть ключей «может относиться лишь ко всей Церкви в ее целости (курс. наш), обозначая высшую социальную и политическую (курс. авт.) власть, общее управление Царством Божиим на земле». Всем апостолам повторены те же слова, но из контекста XVII-ой главы ев. Матфея «легко видеть, что эта подчиненная власть имеет в виду только частные случаи (ст. 15-17)... Одни только вопросы личной совести и судьбы отдельных душ подлежат власти связывания и развязывания, данной другим апостолам, после дарования ее Петру».53

Такое толкование Вл. Соловьева представляется нам правильным. Мы однако не настаиваем на нем, ибо у св. отцов Церкви власть ключей и власть вязать не всегда различается.54 Но если даже признать, что власть в обоих случаях одна и та же, то все же неравенство остается: Петру она дана отдельно, сонму апостолов (включая и Петра) совместно; Петру раньше, сонму – после, т. е. при наличии уже этой власти у Петра.

Итак, Петру дана троякая власть, троякое преимущество: быть «основанием»; владеть «ключами»; «вязать и решить». Из трех видов власти власть последнего вида меньшая, – она как бы следствие, проявление первых двух. Без основания (без фундамента) общество не может ни создаться, ни существовать; без власти ключей не может быть обеспечена его сохранность; вязать же и решить – это власть внутренняя, необходимая для выполнения функций внутренней жизни общественного организма, но не для самого его существования или его обеспечения. Из этих трех прав сонму апостолов сообщено лишь третье, – И понятно: коллегиальное выполнение внутренних государственных функций возможно и при самодержавном монархе.

Казалось бы, все это несомненно. Но некатолики возражают, – говорят: не один Петр получил ключи, но и прочие апостолы, и ссылаются на тексты. Прежде всего, на св. Августина. «Хотя апостолов было числом двенадцать и все вопрошены, один Петр ответствует: ты Христос, Сын Бога живого, и ему сказано: тебе дам ключи Царствия Небесного, как будто бы один получил власть вязать и решить; но хотя и один за всех произнес слова сии, со всеми однако получил власть, как представляющий лицом своим единство; таким образом, один во всех, ибо единство во всех».55 «Петр ради первенства своего апостольства, носил на себе образ Церкви, знаменуя ее всеобщность. Что касается до него собственно, то по природе своей он был только один человек по благодати, один христианин по обильнейшей благодати, один вместе первый Апостол. Но когда ему сказано было: тебе дам ключи Царства Небесного и проч., тогда знаменовал он вселенскую Церковь, которая в нынешнем веке различными искушениями как бы дождями, реками, бурями потрясается и не падает, поелику основана на камне, от которого Петр получил имя».56 «Между апостолами один Петр удостоился носить образ Церкви и потому в лице Церкви удостоился слышать: “тебе дам ключи царствия”, ключи же сии не один человек, но единство Церкви приняло. Сим возвещается только превосходство Петра, носившего образ вселенства и единства Церкви, когда ему одному сказано, что дано всем...»57

«Петр во многих местах св. Писания является носящим лице Церкви, особенно в том месте, где говорится: тебе дам ключи царствия небесного. Неужели Петр получил: а Павел не получил? Петр получил, а Иаков, Иоанн и прочие апостолы не получили? Не в Церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Но поелику знаменательно носил Петр образ Церкви, а Церковь есть Тело Христово, то что дано ему одному, дано и Церкви».58

Приведя последний текст, один священник, задавшийся целью доказать мне в своем письме, что «св. Петр не получил от Христа никакого первенства» (!), заключает: «Таково учение нашей Церкви (подразумевается Церковь Греко-российская), изложенное словами блаж. Августина». Заключение ошибочно: св. Августин изложил в этом тексте учение не Греко-российской Церкви, а Католической, но изложил не все учение, а одну его сторону. И посему, если все учение Греко-российской Церкви (о том, кому даны ключи) совпадает с этим текстом Августина, то это свидетельствует о том, что оно односторонне.

То, что выделено здесь жирным шрифтом, должно будто бы противоречить католическому учению. Прежде чем высказаться по поводу этих строк, обратим внимание на другие строки, выделенные курсивом.

Приводя такие тексты в защиту своих мнений противники Петрова первенства поступают крайне неосторожно. Св. Августин говорит, что Петр имеет «первенство апостольства», что он «первый апостол», что он «образ Церкви», «лицо Церкви»; когда он получил ключи, он «знаменовал вселенскую Церковь»; он олицетворяет («носит образ») «вселенство и единство Церкви»! Но может ли, спросим мы, «первый» не обладать первенством? И кто олицетворяет коллегию, если не ее председатель, армию – если не главнокомандующий? Кто «образ» или «лицо» государства, если не глава его? А посему, кто может олицетворять «вселенство и единство Церкви», т. е. два из ее признаков, как не тот, кто поставлен во главе этой Церкви?

«... Дам тебе ключи...», сказал Господь; «Дам всем» – таков смысл сказанного св. Августином. Когда между словами Спасителя и святоотеческим толкованием их имеется кажущееся противоречие, то устранить последнее надо исходя из слов Спасителя, ибо небо и земля прейдут, слова же Его не прейдут (Лк 21,33). Никакой отец Церкви не мог иметь в виду сказать что-либо несогласное со словами Господними; следовательно и Августиново толкование надо принять не по букве, которая мертвит, а в духе ясно выраженной воли Христовой: «дам тебе».

Государь избрал из своих генералов наиболее подходящего и назначил его главнокомандующим. Он назначил его, генерала NN; это ясно из подлинных слов рескрипта. Но для чего назначил? Не для удовлетворения его честолюбия, а для выполнения великой мысли своей, для великого дела, для армии, чтобы обеспечить ее единство; единство ее воли, ее обучения, ее воспитания. И вот: «Один во всех, ибо единство во всех». Ключи безопасности всего государства Государь дал ему. Но он ли один будет действовать ими непосредственно? Разве о корпусных командирах (Государем же назначенных) нельзя сказать, что и им вручены ключи? И плох тот подпоручик, который не сознает, что ему поручена безопасность отечества. «Как будто бы один получил власть; ... со всеми однако получил власть»; «что дано ему одному, дано и армии», «не к армии ли те ключи?» «ключи же не один человек, но единство армии приняло».

Разве старомодный военный историк, любитель образного, выспреннего языка отцов церкви, не мог бы применить эти выражения в главе, где восхваляет деятельность младших воевод или даже подвиги целого полка? Он этим ничуть не приуменьшил бы ни прав верховного воеводы, ни заслуг его. Ведь он во всех других главах своей книги говорил о его правах и его заслугах и привел подлинную грамоту. Признание права и обязанности подчиненных так мало противоречит правам главы, что нет той войсковой части, той ротной школы, где солдатам не внушали бы, что царь каждому из них вручил безопасность отечества.

Аналогия полная. Одному Петру вручены ключи, но и каждый священник разрешает и связывает. И потому не противоречит главенству Петра и то, что Златоуст называет ап. Иоанна «столпом церквей, сущих во всей вселенной, имеющим ключи небесные».59 Один Петр «претворен» в камня за исповедание, но и каждый из нас, присоединившись к его исповеданию, становится камнем60 и в этом смысле можно повторить слова Оригена, что «сказанное Петру, сказано всякому Петру».61

Когда человек прилагает волю, дабы охватить полноту учения, памятуя, что ни одна йота из слов Господних бессильной остаться не может, то исчезают мнимые противоречия, растворяясь в духе и истине. При предвзятом желании опровергнуть католическую истину, прибегают к мертвящему буквоедству и лишь его ценою изыскивают мнимые противоречия и опровержения.

Но мы ошиблись, сказав: «Аналогия полная». Она не полна: царь мог ошибиться в выборе, главнокомандующий мог оказаться бездарен или умереть преждевременно; каждой армии, каждому государству когда-нибудь настает конец. Сын же Божий ошибиться не мог; немощный Петр воспринял от Него безошибочность до скончания века; и Церковь вечна, а когда прейдут небеса и земля, слова: «Ты Петр...», не прейдут.

Примечание. Если ключи, врученные Петру, те же, что дарованные всем апостолам, то почему именно Петр с древних времен изображается держащим в руке ключ или связку ключей?

Замечательно, что происхождение этих изображений восточное. Древнейшее из них – мозаика купола в мавзолее Галлы Плакиды в Равенне. Влияние востока на этой мозаике несомненно; тоже относится и к мозаике (первой половины VI века) арианской крещальни в том же городе. Вот примеры уже совсем восточные: в Бауите, в Египте, можно видеть фреску, вероятно VI века, где Петр изображен с большим ключом в левой руке;62 в «Евангелиях Рабулы», на историко-символическом рисунке Вознесения Петр держит кольцо с двумя ключами; рисунок сделан в Месопотамии в 586 г.63

Заметим, что если бы где ключ и был позднейшей эпохи, это ничуть не подрывало бы учения Католической Церкви о Ключаре. Ведь Богоматерь не изначала писалась увенчанной; если бы где-либо нашелся венец, написанный веком позднее лика, это очевидно не подорвало бы правильности наименования Богоматери Царицей Небесною.

§ 2. 2-й текст («утверди братьев»)

На Тайной вечери Спаситель сказал:

«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк 22,31). Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (ст. 32).

Эти слова были сказаны по поводу спора между учениками, кто из них должен почитаться большим (ст. 24). Опровергающие главенство Петра любят утверждать, будто Спаситель, отвечая апостолам, осудил старшинство. В действительности Он прямо указал на существование большего и начальствующего: «... кто из вас больше» (ст. 26), тот должен править с кротостью и любовью, подобно Ему (ст. 27). Затем Господь сказал всем апостолам вместе (кроме Иуды, уже вышедшего64), что они сядут «на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (ст. 30) и наконец, обратился к одному Петру: «Симон! Симон!..»

В «первом» тексте («Ты Петр») Господь оградил Церковь от врат адовых тем, что основал ее на Петре. Здесь Спаситель ограждает ее от козней сатаны тем, что по молитве Его вера Петра никогда не оскудеет и он будет безошибочным учителем, утверждающим других апостолов.

Там Петру дана власть неограниченная – Церковь основана на нем навсегда и ничто ее не сокрушит; ключи вверены ему без всяких условий, надо всем, на все времена. Здесь власть тоже безусловная, никаким временем и местом не ограниченная: пока сатана будет сеять лжеучения и ухищряться разъединять учителей, до тех пор (т. е. до скончания веков) Петр будет ограждать истинное учение, а следовательно и единство Церкви.

Там власть дана Петру не за личные качества, а в силу того, что Отец открыл ему истину. Здесь безошибочная власть вероучительства дана Петру тоже несмотря на его человеческие немощи («некогда обратившись») и одновременно с предсказанием о его отречении (ст. 34).

В обоих случаях, обещав Петру первенство, Спаситель смиряет его (Мф 16,23; Лк 22,34).

И тут, и там ясное выделение Петра между остальными апостолами. Во втором случае даже явное противоположение Петра другим: сатана будет искушать «вас», а для защиты вас – молитва о «тебе». Тут обращение к одному об участи всех: не указывает ли это на особое значение одного по отношению ко всем? Тут определенная обязанность, возложенная на одного по отношению ко всем: не указывает ли это на особое служение, к которому призван сей один?

В обоих случаях опасность грозит от того же самого врага («врата ада» – «сатана»), грозит всей Церкви («не одолеют ее»; – «сеять вас»). И в обоих же случаях победа над опасностью обещана в лице Петра (« Ты Петр», «на сем камне», «дам тебе»; – «молился о тебе», «вера твоя», «(ты) утверди»).

«Я молился о тебе, да не оскудеет вера твоя». То, что Спаситель своей молитвой обеспечил Петру, то Петру поставлено в обязанность осуществить в отношении других: «утверди братьев твоих» (в истинной вере).

Между двумя текстами параллелизм, как видим, полный. Главенство Петра вполне установлено уже «первым» текстом. Наличие высшей учительской власти Петра могло бы быть выведено из первого текста путем толкования, как неизбежное логическое следствие. «Основание» обеспечивает единство Церкви; единство Церкви невозможно без единства веры; единство веры – без единства власти, определяющей, где истинная, т. е. единая, вера.

Во «втором» тексте Спаситель подтверждает преимущества Петра, несмотря на предсказываемое его отречение: отселе никто не может отказывать Петру в повиновении из-за его грехопадения.

Итак, по особой молитве Сына Божия Петр получил на все времена власть и обязанность утверждать в вере всех апостолов (следовательно всю Церковь) против козней сатаны.

Из западных отцов Церкви, подтверждающих такое толкование текста «утверди братьев», назовем св. Амвросия († 397) и пап Геласия I († 496), Пелагия II († 590), Григория Великого († 604), Виталина († 672), Агафона († 681); соответствующие выписки можно было бы сделать из писем этих пап восточным иерархам. Наличие в этом перечне св. Амвросия и св. Григория Великого должно придать некоторый вес списку и в глазах восточников. Все это однако «латыняне», и мы приводить их текстов не будем. Приведем зато цитаты из восточных отцов.

Св. Иоанн Златоуст, говоря об избрании Матфия, пишет: «... Такова заботливость наставника! (Петра)... Он первый поставил учителя (Матфия)... Он первый распоряжается в этом деле, так как ему вверены все (πάντας ἐγχειρισθεὶς). Ведь ему сказал Христос: и ты некогда обратившись...»65

Св. Ефрем Сирин: Иоанн Креститель, «когда увидел, что течение его жизни достигло конца, передал свое стадо Князю пастырей, подобно тому, как и Господь, дабы показать пастырское попечение, какое имел о Своем стаде, передал его во время смерти Своей старейшему из пастырей, Петру, коего уста исповедали Его, коего слезы послужили ручательством. Прежде чем Господь получил это ручательство, не дал ему даже немногих овец, и тройное исповедание какое дал Петр, принял как верный залог за три части стада кои передал ему».66

Св. Кирилл Александрийский († 444): «Да сделаешься ты основанием и учителем тех, которым надлежит верой придти ко Мне».67

Бл. Фeодорum Кирский († ок. 458), толкуя слова: «Симон! Симон! се сатана...», говорит: «как Я не пренебрег тебя поколебавшегося, так и ты будь опорою обуреваемым братьям твоим, оказывай им вспоможение, каким, пользуешься сам, и не отгоняй от себя... но восстановляй подвергающихся опасности. Для этого и тебя попускаю преткнуться и дозволяю пасть, в тебе уготовляя поддержку колеблющемуся».68

Св. Феодор Студит († 826) прилагает эти слова Спасителя к папе Пасхалию, как преемнику Петра: «Тебе сказал Христос Бог наш: И ты некогда обратившись, утверди братьев твоих. Вот время и место; помоги нам поставленный на это Богом; ты имеешь силу от Бога, потому что первенствуешь между всеми для чего ты и поставлен... Устрани зверей еретиков (т. е. иконоборцев)... Пастырь добрый, положи душу за овец».69 Вот ведь какие горячие паписты имеются среди святых Греко-российской церкви.

Так понимают рассматриваемый текст отцы Церкви, но не так – русско-православные богословы позднейшего времени.

Например, г. Сушков70 считает, что такое понимание относится к области папистских святотатственных измышлений.

Чтобы опровергнуть главенство Петра (насколько оно подтверждается этим евангельским текстом), автору желательно свести смысл слов Господних лишь к заботе о душе Петра; тогда ведь отпадает вселенское значение слов Спасителя, отпадает возложенная им на Петра особая обязанность. К каким же средствам приходится автору прибегнуть, чтобы «доказать» свое утверждение?

а) Господь сказал: «Симон! Симон! се сатана...» очевидно... Симону. Сушков утверждает: «сказал им» (!).

б) В Евангелии сказано: «... некогда обратившись (ποτὲ ἐπιστρέψας, aliquando conversus), утверди» Тут два разновременных действия: первое – «обратиться», второе – «утвердить» (следовательно и «утверждать», ибо нельзя «утвердить» без того, чтобы «утверждать»). Сушков вместо «обратившись» ставит «обратясь»71 и толкует, что оба действия сливаются во времени: «обратясь», Петр тем самым (примером своего раскаяния), утвердит остальных апостолов. Никакой обязанности в будущем, значит, и нет.

в) Потому еще смысл всего эпизода исчерпывается (по мнению Сушкова) падением и раскаянием Петра, что слова «Симон! Симон! се сатана...» вызваны были самоуверенным возражением Петра. Но справьтесь у всех четырех Евангелистов,72 и увидите, что порядок событий был как раз обратный: заключавшееся в словах «Симон! Симон! се сатана...» предсказание о малодушии апостолов вызвало самонадеянное возражение Петра. Только тогда Господь ответил вторым предсказанием, – о его троекратном отречении.

г) По заверению Сушкова, паписты извращают смысл слов Спасителя, говоря, будто молитва о Петре не касалась будущего: она касалась настоящего, лишь одного частного случая, – Петрова падения и раскаяния. Но если так, то молитва Христова не была услышана; Господь молился «да не оскудеет вера твоя», а она через несколько часов как раз и оскудела.

Предположение автора явно нечестиво. Христос ведь открыл нам, при каких условиях молитва будет услышана.73 Которое же из этих условий по мнению г. Сушкова отсутствовало в молитве Сына Божия?!

Напомним, что эти ухищрения исказить смысл слов производятся над словами Сына Божия. Напомним, что книга Сушкова удостоена была премии митрополита Макария, как опровергающая католическое лжеучение.

Большой грех взяли на душу и автор, и одобривший его труд. Они все на том свете. Если читающий эти строки – священник, да помянет он души их на святой Литургии.

§ 3. 3-й текст («паси овец»)

Перед Вознесением своим Иисус Христос явился нескольким ученикам во время рыбной ловли:

«Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. (Иисус) говорит ему: паси агнцев моих» (Ин 21,15). И еще два раза спросил его Спаситель: «любишь ли ты Меня» и дважды сказал «паси овец Моих» (ст. 16,17).

Это было третье явление Воскресшего Христа апостолам (ст. 14) и было после того, как Господь дал всем апостолам, в том числе и Петру, общую апостольскую власть (Ин 20,21-23). Значит, здесь Петру дается нечто новое, нечто дополнительное к тому, что было дано ему раньше совместно с другими апостолами.

Смысл простых, всем понятных слов «паси овец Моих» уясняется еще из других мест Св. Писания. Образы пастыря, стада, овец применялись пророками, когда они говорили о грядущем Мессии и о Его Царствии,74 Прообразом Мессии-пастыря был царь Давид (Иез 34,23). Потому евреям эти сравнения были понятны, и Спаситель пользуется ими часто.75

В притче о Добром Пастыре (Ин 10,1-16) стадо Христово одно и имеет одного пастыря; овцы знают его и от него не уходят. Пастырем Христос называет Себя Самого; апостолов Он посылает сперва «как овец среди волков» (Мф 10,16), – они еще не пастыри; лишь Христос – Пастырь «малого стада» (Лк 12,32). Пред Крестным страданием Спаситель применил к Себе текст пророка Захарии: «поражу пастыря и рассеются овцы стада» (Мф 26,31). Кто будет пастырь, долженствующий собрать этих рассеявшихся овец? Кто будет видимый пастырь всего стада? Кому передал Господь свое пастырство, покидая видимо овец Своих? Можно ли сомневаться кому после слов «паси овец Моих»?

Между третьим текстом и двумя предыдущими аналогия полная: и здесь обращение лично к Петру («Симон, сын Ионин»), и здесь выделение его между другими апостолами («Любишь ли меня больше сих?»), и здесь пастырская власть дана неограниченная: Петр единственный верховный пастырь, ибо он над всем стадом, – всякий другой пастырь подчинен ему как пастырь лишь над частью стада.76 Там «краеугольный камень» – невидимо Сам Спаситель, и извечная власть «ключей» у Спасителя же; Петру то и другое вручено для служения видимой Церкви. Так и здесь Христос остается невидимым «Пастырем овец» (Евр. 13,20) и «Пастыреначальником» (1 Пет 5,4); Петр только Его видимый заместитель. Власть, данная Петру, не ограничена ни временем, ни пространством: пока будут овцы, т. е. до конца времен, он пастырь; где бы ни были овцы, он их пастырь. На него возложена обязанность быть пастырем по образцу Спасителя, – быть пастырем добрым; питать овец (духовной пищей) – власть учительская; вести их за собой (к истине) – власть управления; быть пастырем добрым, не наемником: защищать от волков, полагать жизнь свою за овец («иди за Мною», ст. 22). Все это возложено на Петра во имя любви его к Сыну Божию.

Итак, все овцы, – все верующие, – вверены Петру; ни одна овца, желающая быть Христовой, не может сказать, что она Петру не поручена.

Такое толкование слов «паси агнцев (овец) Моих» отвечает Свящ. Преданию. Вот тексты восточного происхождения:

Св. Василий Великий: « (Христос) Петра поставил по Себе пастырем Своей Церкви, ибо говорит: Петр, любишь ли Меня больше сих? Паси овец Моих».77

Св. Епифаний Кипрский († 403): «Тот, кому вверено стадо, превосходный путеводитель силою Господа Бога».78

Св. Иоанн Златоуст:

а) «Говорит ему: паси овец Моих. Почему же Христос помимо других учеников беседует об этом с Петром? Потому что он был избранный (ἔκκριτος) из апостолов, уста учеников, верховный в их лике, почему и Павел приходил некогда видеть его преимущественно перед другими. Вместе с тем Христос поручает (ἐγχειρίξεται) ему попечение79 о братьях... говорит: если любишь Меня, то заботься о братьях... душу свою, которую ты обещал положить за Меня, предай за овец Моих. Если же кто спросит: почему же престол Иерусалимский получил Иаков, то я отвечу, что Петра Христос поставил учителем не ради этого престола, но для вселенной...»80

б) « ... Петр, так как после тяжкого своего отречения тотчас вспомнил о своем грехе и исповедал свою вину без всякого обличителя и плакал горько, то омыл свое отречение так, что сделался даже первым между апостолами, и ему вверена вся вселенная».81

в) «Петр всегда первый начинает говорить частью по живости характера, а частью потому, что Христос вверил ему Свое стадо и он был первым в лике (апостолов)».82

г) «По тяжком оном падении,.. паки первою честью почтил его Господь, и правление вселенския Церкви поручил ему, что всего выше есть, объявил его нам паче всех Апостолов большую ко Господу имеюща любовь. Ибо сказал ему: Петре, любишь ли Меня паче сих».83

д) «Учитель спрашивает не для того, чтобы Самому узнать это84 (ибо может ли не знать Испытующий сердца всех?), но чтобы научить нас, как Он печется о спасении этого стада.., ибо Он хотел показать тогда не то, сколько Петр любил Его – это уже из многого известно нам, – но сколько Он Сам любит Церковь Свою, и благоволил научить и Петра и всех нас, чтобы и мы прилагали великое о ней попечение... Для чего (Сын Божий) пролил кровь Свою? Для того, чтобы приобрести тех овец, которых Он вверил Петру и его преемникам».85

е) «Потому и Христос, вверяя стадо Свое первоверховному из апостолов, который более всех любил Его, предварительно спрашивал: любишь ли Меня».86

Св. Ефрем Сирин: «Прославлять тебя буду, Симон Петр счастливым, (тебя,) держащего ключи, кои Дух соделал... О блаженное стадо, вверенное твоему попечению... О, ты блаженный, получивший место Главы и Уст (Linguae) в сонме братьев твоих, который составился из учеников и чад Господних».87

Эти тексты, исходя из слов «паси овец Моих», признают, что Петру вверено все стадо и правление всей Церкви; что он должен заботиться об овцах из любви ко Христу; что Петр верховный учитель; что власть дана ему, несмотря на его падение; что счастливо стадо, ему вверенное.

Латинских текстов мы по обыкновению не приводим.88

Какие же соображения выставляют греко-российские богословы, чтобы не признавать святоотеческого толкования слов Господних? Возражения аналогичны тем, которые приводятся против 1-го и 2-го текста.

1-oe возражение: Другие апостолы тоже пастыри. Верно, – но как камень-скала отличается от камней покоящегося на ней фундамента, так и главный пастух отличается от остальных пастухов. Вряд ли есть на свете большая овчарня без старшего пастуха. Неужели Спаситель столь неразумный хозяин, что оставил свой овчий двор без старшего пастыря?

2-ое возражение: Вовсе не Петру поручено управление Церковью: по слову Господа сама Церковь есть последняя инстанция, ибо сказано собрать церковь и ей передать дело согрешившего брата (Мф 18,15-17). Но разве Петр-пастырь не является частью Церкви? Разве собрание верующих без своего иерарха будет собранием церкви? Глава прихода – необходимый элемент этой частицы Церкви; в епархии таким элементом будет епископ; во всей Вселенской Церкви – верховный из епископов – тот самый, про которого Златоуст сказал: «Петр – Церковь Божия».

3-е возражение: Верховное пастырство Петра – посягательство на права Иисуса Христа. Утверждение ошибочно. Св. Ефрем Сирин говорит, что передача стада Петру была со стороны Спасителя проявлением Его «пастырского попечения» (см. выше стр. 78). Как видимый Ключарь не исключает предвечной Христовой власти ключей, так и видимый пастырь не упраздняет тайны пастырства Христова: Петр и здесь лишь второпричина, – орудие всемогущества Сына Божия. Признавая Петра, почитаем Христа. А вот, кто не признает, что Петр после слов Спасителя «паси агнцев» стал пастырем, тот тем самым отрицает творческую силу слов Господних.

4-ое возражение: Но главное, что должно будто бы обессилить слова Спасителя, это падение Петра.

О, это падение, допущенное Христом на благо души Петра, в назидание другим апостолам и его преемникам в помощь миллионам верующих, кои впадут в грех и будут близки отчаяться! Оно стало для противников папства главным оружием в походе против верховного Христова избранника.

Мы уже знакомы с этим походом. Мы видели, что все слова и действия Петра принято объяснять земными причинами. Он говорит первый – это только «по живости характера»... Но вот, относительно одного такого случая (избрание Матфия, Деян 1,16-26) Златоуст дает и вторую, бесконечно более высокую причину (см. выше стр. 77). Про другой случай (Мф 16.16) св. Кирилл Александрийский пишет: «Когда прочие сказали.., тогда опять выступил вперед других корифей и первоверховный над прочими и говорит: Ты Христос...»89 Про третий случай тот же великий восточный отец Церкви пишет: «Делом подобающей святым благопристойности было дозволение отвечать за всех одному, коему принадлежало высшее место в ряду апостолов».90 По поводу еще одного случая (Ин 13,36) св. Кирилл делает следующее примечание: «Достоин удивления и здесь порядок, господствовавший среди учеников. Не потому, как пожалуй подумает кто, вопрошается первенствовавший, что он только один не уразумел слов Христа, между тем как другие понимали, но напротив, предоставляет ему, как преимуществовавшему, первенство в слове и дерзновение в вопрошании Господа».91 Итак, ничего случайного; все преимущества Петровы предусмотрены свыше.

Подобных текстов, свидетельствующих, что свв. Отцы Церкви учили о первенстве Петра имеется не одна сотня; в этой книге их приведено десятки. Но вот для прот. Н. Сахарова (Сах., I, 19) и по днесь совершенно достоверно, что в Евангелии «нет даже и намека» (!) на какое-либо неравенство учеников в правах апостольства. Ему также вполне ясно, что другим апостолам ничего неизвестно о главенстве над ними Петра, ибо иначе не могло бы быть между ними споров по этому вопросу. Но и тут автор расходится со Златоустом, который уверен, что апостолы угадывают в Петре старшего, но не хотят в этом сознаться, ибо «нечто человеческое» говорило в них и потому говорило, что они еще не приняли Духа Святого.92

Прилагать личный разум к толкованию св. Писания дело хорошее. Но, кто считает себя православным обязан при этом подчинять свободу толкования толкованию св. Отцов и вообще Церковному Преданию. Иначе он превращается в протестанта.

Когда Спаситель впервые открыл ученикам, что Ему должно пострадать, быть убиту и воскреснуть, Петр начал прекословить Ему: «будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою» (Мф 16,22). На это Христос сказал: «отойди от Меня, сатана...»

Вот это слово «сатана» выставляется как доказательство против самой возможности Петру быть главой Церкви. В книгах при этом соблюдается известное благолепие, в письмах говорится откровеннее. Один священник, усовещевая перешедшего в католичество, пишет, что все католичество построено на Петре, «но сам же Спаситель назвал его сатаною!» Нам не вполне ясно, как при таком понимании слов Господних сей священник продолжает почитать Петра святым апостолом... Но посмотрим, каков действительный смысл слов Христовых.

Сын Человеческий отдает Богу Отцу самого Себя, все страдания Своей человеческой души, все муки Своего пречистого тела. Он отвергся Себя, взял Крест Свой и следует за волей Отца (ср. ст. 24). Петр, из любви ко Христу отзывает Его в сторону и, трогательный в простоте своей, просит Его пожалеть Себя. Почему же такой упрек за проявление любви? Потому что она вызвана чувствами земными, жалостью к земной, человеческой судьбе Христа и непониманием сверхъестественного, вечного смысла Его страданий: «(ты) думаешь не о том что Божие, но что человеческое» (ст. 23). Грех ли это со стороны Петра? Вряд ли. Ведь ему еще не открыта тайна Богостроительства, тайна Искупления; он еще не понимает что значит «воскреснуть»: «они (ученики) ничего из этого не поняли, слова сии были для них сокровенны». (Лк 18,34). Но его просьба, чтобы Христос освободил Себя от земных страданий – соблазн для Спасителя. Он как бы будит в Христе голос Его пресвятой, но все же по-человечески немощной, плоти. Не во имя ли земных благ этой человеческой природы искушал Его троекратно сатана? «Быть милостивым к Себе», к своей человеческой природе означало бы не исполнить воли «пославшего Меня», значило бы обеспечить победу сатаны. Вот почему: «отойди от Меня, сатана».

Много можно сделать выводов из этого евангельского повествования, но только не вывод против особого назначения, дарованного Петру. Разве Господь не знал, что Петр в покаянии возродится и поднимется на духовные высоты? Или не знал Господь, что пошлет ему Духа Своего – Утешителя?

Св. Ефрем Сирин так толкует этот евангельский рассказ:93

Спаситель воплотился, чтобы побороть сатану. Для сего Он воздвиг камень – Петра, «чтобы сатана споткнулся на нем». Сатана направляет все усилия к тому, чтобы уничтожить камень Христа, т. е. Петра, сделать его своим камнем и «противопоставить этот камень Господу, дабы Он споткнулся на нем». И вот, сатана возвратился, чтобы вступить в борьбу с Господом через уста Симона, главы общества (учеников),94 как некогда через уста Евы. Но Христос, конечно, остался победителем этого состязания: «взял этот камень (сатаны) и отбросил от Себя». Остался только один камень-Петр: тот, на котором Господь построил Свою башню-Церковь, тот, кому сказано: «врата ада не одолеют тебя».

Дозволим себе добавить к толкованию св. Отца, что Ева, произнося слова, угодные сатане, сознательно нарушала запрет Божий; Петр же произносил слова любви (хоть и человеческой, не сверхъестественной). Петр был бессознательным орудием сатаны; но дыхание сатаны не коснулось его природы, – он остался камнем Христа, – говорит св. Ефрем.

В этом его толковании значение Петра рисуется величественным: он главное орудие Христа в борьбе с сатаной; Церковь построена на нем; это его не одолеют врата ада. Вряд ли какой «папист» мог бы выразиться сильнее. Цензорский карандаш, заменивший выражение «глава Церкви» словами «глава общества (учеников)» вряд ли в силах ослабить смысл сказанного св. Ефремом, тем более, что кто глава над сонмом старших в Церкви, тот тем самым глава в Церкви.

Не только слова Петра, но даже слова Господни к нему объясняются противниками его главенства соображениями земными. Когда не решаются на это, то по меньшей мере придают словам Спасителя частное, узкое значение.

По мнению таких лиц весь смысл слов спаси «агнцев», «паси овец» сводится к заботе Спасителя о душе Петра, как согрешившего: они ведь «произнесены были... когда апостол Петр все еще находился под тяжким гнетом своего малодушного поступка.., своего отречения... восстановление его в прежних правах (апостольства) и совершилось в упомянутой беседе... Троекратный вопрос “любишь ли Меня?” соответствует троекратному отречению...» (Сах., 18-19).

Соответствие между тройным отречением и тройным вопрошанием признают и св. Отцы. Но общее понимание слов Господних у них иное.

Послушаем св. Иоанна Златоуста:

«Христос, с верховным апостолом разглагольствуя, – Петре, сказал, любишь ли Меня?... Вопрошает... да нас известит, сколь много Он печется о начальствии над сими овцами..., сколь много Церковь Свою возлюбил, о том и Петру, и нам всем знать дать восхотел, да много и мы (пастыри) о ней попечение возымеем... (вопрошает), показать хотя превосходство Своей любви... (к Церкви)».95

Общий смысл этого объяснения следующий: своими вопросами Господь изъявил, что попечение об овцах есть высший знак любви к Нему; здесь поучение всем пастырям Его Церкви. Если же Спаситель это общее поучение выражает, говоря именно с Петром, то это потому, пишет Златоуст, что он «верховный в лике» апостолов.96 «Не вспоминает Христос об отречении и не порицает его за то что было; но говорит, если ты любишь Меня, то заботься о братьях».

Вы говорите, что троекратный вопрос – лишь напоминание троекратного отречения; а Златоуст говорит: «троекратно Христос спрашивает его и троекратно заповедует ему одно и тоже, чтобы показать как высоко он ценит попечение о своих овцах...»97

Вы говорите, что троекратное «паси...» было выражением прощения. Но Христос простил Петра раньше. Не ясно ли это из того, что Господь повелел ангелу и женам мироносицам известить Петра о Своем Воскресении и из того, что Он явился Петру одному и раньше, чем другим апостолам? Было бы дерзновенно угадывать, что говорил Спаситель при этом явлении; но о Петре и мы, люди, можем с вероятностью предположить, что он не мог не излить пред Господом своего совершенного покаяния. А разве Господь не прощает такого кающегося?

Вы говорите, что Петр восстановлен в общем апостольском сане, а Златоуст приходит к заключению: «паки первою честью почтил его Господь, и правление вселенской Церкви поручил ему».98 И св. Феодор Студит учит: «Петр более всех любил, как сам засвидетельствовал... за каковое (троекратное) свидетельство получил в награду право пасти всех... Петр за то, что больше любил преимуществовал...»99

У вас смысл слов Спасителя ограничен личностью Петра и относится к прошлому; у Златоуста они касаются всей Церкви, всех времен и исполнены вселенской идеи.

Тому же поучает и бл. Феодорит (по поводу слов «утверди братьев»):

«Пусть знают, что первое основание Церкви колебалось и утверждено благодатью Божией. Ибо три раза отрекшись, великий Петр, уврачевавшись... пребыл первым. Сего врачевания повелел ему Владыка не лишить других...»100

Такое повеление указывает на предоставленное право, ибо предполагает возможность слишком строгого его применения. Потому Господь и научает Петра пользоваться правом с должной осторожностью, дабы, утверждая братьев, не лишить их врачевания любви.

Но вернемся к самому падению Петра.

Для нежелающих признать главенство верховного апостола это отречение настолько его порочит, что исключает всякую возможность возложения на него Господом особого служения. Не так для свв. Отцов Церкви.

Девять апостолов покинули Христа еще в Гефсиманском саду. Только Петр и Иоанн пошли за Ним во двор Каиафы; «но (Иоанн), говорит Златоуст, был известен первосвященнику».101 Одному Петру выпало искушение отречься. Он не выдержал его «от того, что он лишился помощи свыше»;102 хотя «его падение опаснее падения прочих»,103 но Господь попустил пасть, чтобы показать, «что человеческое естество само по себе ничто»;104 «плакал Петр горько, а (Господь) сделал его ключником Царства и Церкви».105

Тут падение Петра поставлено в прямую связь с его особым служением. Если это заключение покажется поспешным, то прочтем еще три текста Златоуста.

«Петр, эта опора, основание и столп, после тысячи обетований, после столь многих чудес... побоялся угроз не царицы, не мужа, но рабыни придверницы».106 «Много ли годов нужно было ему на покаяние? Нисколько; но в одну и ту же ночь он и пал, и восстал, получил и рану, и лекарство, и болел, и выздоровел...»107 «Бог же попустил ему пасть, потому что хотел его сделать вождем всей вселенной, дабы он, помня свое падение был снисходителен к падающим из последующих людей... помня, что было с тобою, будь снисходителен и к другим... утверди колеблющихся, снисходя к ним, подавая руку, оказывая великое человеколюбие».108

Св. Ефрем Сирин говорит: «Князь учеников подпал поражению и искушенно, дабы стать врачом раненых. И так как преступники, пожалуй, могут стыдиться совершить покаяние, то Господь посредством Симона преступника побудил их обращаться к Нему, который выше всех преступников».109

Подобно названным св. отцам, и другие (напр. И. Дамаскин) видят в отречении Петра не препятствие к его главенству, а как раз обратное, – подтверждение исключительных его полномочий.

§ 4. Остальные Евангельские тексты об апостоле Петре

Кроме рассмотренных нами трех текстов, в Евангелии имеется еще много иных, говорящих о Петре. Всего он упомянут в четырех Евангелиях 114 раз, – несравненно чаще остальных апостолов. Даже Иоанн Богослов упоминается только 38 раз, включая и те случаи, когда евангелист говорит о себе, себя не называя.

Мы не можем уместить здесь толкование столь многочисленных текстов. Католик видит в каждом отдельном тексте подтверждение исключительного положения Петра в учрежденной Христом апостольской коллегии. Некатолик все же имеет возможность подрывать толкование каждого отдельного случая мелочными придирками. Но в своей совокупности смысл текстов не может подлежать сомнению: слишком ясно их совместное свидетельство.

Тексты могут быть подведены под следующие категории:

А. Слова и действия Спасителя

1. При первом взгляде на Петра Господь сказал, что он наречется Кифа (камень) (Ин 1,42). Это свидетельствует, что Господом с самого начала было предусмотрено значение Петра в Церкви.

Заметим: а) такого имени собственного не было ни у евреев, ни вообще на востоке; б) о факте переименования упоминают все евангелисты; в) символическое значение имени ясно из позднейших слов «ты Петр...»

2. Все дальнейшие слова и действия Господа по отношению к Петру свидетельствуют, что среди прочих избранных он избран для особого служения:

а) В числе трех избранных апостолов находится неизменно и ап. Петр (воскрешение дочери Иаира – Мк 5,37; Лк 8,51; Преображение – Мф 17,1; Мк 9,2; Лк 9,28; Гефсиманский сад – Мф 26,37; Мк 14,33). Среди этих трех Спаситель отличает Петра (Мк 14,37). В числе двоих, посланных приготовить Пасху, опять-таки Петр (Лк 22.8).

б) Лодка Петра делается как бы лодкой Христовой (Лк 5.3); дом его – домом Христа;110 сеть Петра (Лк 5,5-6) прорывается «по слову» Господа.

в) Положение Петрово таково, что сборщики, чтобы получить подать с Иисуса, приходят в дом Петра, обращаются к нему (Мф 17,24). Только Петра Спаситель присоединяет к чудесной уплате подати.

г) Спаситель особенно заботится о Петре: преимущественно среди других апостолов. Он обучает и воспитывает его; помогает ему даже чудом (Мф 14,29); возбуждает в нем сознание греховности («выйди.., я человек грешный», Лк 5.8); упрекает его («отойди от Меня сатана...» – Мф 16,23; Мк 8,33); излечивает его тещу (Мф 8,15; Мк 1,31; Лк 4,39); предсказывает ему его падение и обращение; взглядом пробуждает в нем покаяние.

д) Исключительное отношение к Петру продолжается и после Воскресения: Господь является ему отдельно и раньше, чем другим апостолам (Лк 24,34); одному ему отдельно предсказывает мученичество (Ин 21,18.22).

Из всего этого явствует, что Спаситель среди апостолов отличал Петра. Возражение, будто Господь был вообще против первенства ошибочно. Оно было бы справедливо, если бы дело шло о «первенстве чести», о любящих «предвозлежание» и «председания» (Мф 23,6) или об ищущих почетных мест в Его Царстве, понимаемом в земном, ветхозаветном смысле (Мф 20,21; Мк 10,37). Голому «первенству чести», конечно, не место в христианской среде. Но равенству Господь никогда не учил; напротив, среди учеников Он выделил апостолов, среди апостолов – первого: этот «первый» (Мк 10,44) и этот «больший» (ст. 43) существует; только должен он быть смиренен, должен быть слугою другим (Лк 22,26), подобно самому Христу (Лк 22,27; Ин 13,13-17). И в той жизни равенства тоже нет (Мк 10,40).

Б. Слова и поступки ап. Петра

Ап. Петр многократно спрашивает Христа,111 отвечает Христу,112 (даже прекословит Ему)113 за себя, или за других, или когда другие молчат. Эти случаи у всех в памяти. Настолько Петр чувствует себя отличным от прочих, что впадает иногда в грешное самомнение.114

Нас учили, что подобные случаи (всецело) объясняются «живостью характера» Петра, – объяснение, достаточное разве для детей младшего возраста. Мы видели (§§ 2 и 3), что отцы Церкви дают толкование несколько более глубокое. Для Златоуста и в словах Петра все полно высшего смысла. Например, говоря о вопросе Петра после случая с богатым юношей (Мк 10,17-31), Златоуст пишет: «Еще не сделался он (Петр) пастырем, а имел душу пастырскую; еще не получал начальства, а показывал попечительность, приличную начальнику, заботясь о всей вселенной».115

В. Отношение к Петру прочих апостолов

Совершенно неправильно утверждение, будто апостолам ничего неизвестно о первенстве Петра; иначе, говорят, не могло бы быть между ними споров о старшинстве.

Но есть разные степени знания; Спаситель приводил учеников к пониманию Его воли постепенно. Один случай их спора о старшинстве явно связан со словами «Ты Петр...» (Мф 18,1). Мы знаем толкование Златоуста на этот случай: «нечто человеческое» заговорило не в Петре, а в остальных апостолах.116 (И в Петре оно могло бы заговорить, но то был бы, в данном случае, зародыш не зависти, а гордости). Они подозревали правду, но не хотели в ней признаться. Эта немощь природного человека служит лишь к возвеличению той позднейшей сверхъестественной высоты, на которую подняло апостолов сошествие Святого Духа.117

Г. Наименования, даваемые Евангелистами ап. Петру

а) Как Иуда всегда последний в перечне 12-ти, так Петр в нем всегда первый (Мф 10,2-5; Мк 3,16-19; Лк 6,14-16). Мало того, Ев. Матфей начинает перечень словами: «первый Симон, называемый Петром». Это «первый» не может быть понято ни хронологически (Мф 4,18; Ин 1,35.40-42), ни в смысле возраста.

б) Весь лик апостольский обозначается иногда словами «Симон и бывшие с ним» (Мк 1,36), «Петр и бывшие с ним» (Лк 8,45). Это выражение соответствует выражению о первосвященнике и синедрионе: «первосвященник же и с ним все...» (Деян 5,17). «Петр же и бывшие с ним» сказано также о трех избранных (Лк 9,32). А ангел сказал: «скажите ученикам Его и Петру» (Мк 16,7).

в) При перечне трех, имя Петра всегда стоит первым.

Из совокупности всех этих евангельских текстов вытекает совершенно неоспоримо, что Спаситель подготовлял ап. Петра к особому служению и поставил его на первое место. Не усматривается из этих текстов свойство данного ему первенства. Оно видно из трех «основных» текстов и из последующих событий, изложенных в «Деяниях Св. Апостолов».

§ 5.Деяния святых Апостолов

Когда человек не хочет что-либо видеть, то может случиться, что он и в правду этого не увидит. Только этим соображением можно объяснить себе, что есть люди, заявляющие, будто в Деяниях нет указания на главенство Петра.

Вспоминаю, как в юные годы, читая Деяния, я сказал себе: «А ведь выходит, что они (т. е. католики) правы: Петр здесь всюду главное действующее лицо». Да, он главное лицо, хоть и не всюду. Часть Деяний – описание путешествий ап. Павла, составленное его спутником; естественно, что там главное лицо – ап. Павел. Но где повествуется о совместной деятельности апостолов, о заложении первых основ иерархии, о решении первых вопросов догматики, о первых правилах церковной дисциплины и христианской жизни, – словом, где говорится о совокупной жизни Церкви, там у того же св. Луки первым неизменно является Петр.

Его имя упомянуто 57 раз, имя Иоанна Богослова – лишь 8 раз. При перечислении апостолов и Деяния начинают с имени Петра (1,13). Вместо «апостолы» сказано: «однажды Петр... с одиннадцатью» (2,14); в других случаях сказано: «Петру и прочим Апостолам» (2,37) и «Петр и Апостолы» (5,29).118 Когда упомянуты двое, Петр и Иоанн, Петр всегда назван первым (3,1.3-4; 11,13.19; 8,14).

В Евангелии имя Петра упомянуто на первом месте 15 раз; таким образом, в Свящ. Писании вообще такое упоминание встречается 26 раз.

Что возражают на этот факт? Указывают на 4 случая, где имя Петра стоит не на первом месте.

В 1-м послании к Коринфянам (1,12) перечень идет так: Павел, Аполлос, Кифа, Христос. Но здесь перечисление в восходящем порядке: значит и здесь Петру отведено первое место. В восходящем же порядке идет перечисление в гл. 3,22-23 и в 9,5.

В четвертом случае (Гал. 2,9) сказано: «Иаков, Кифа, Иоанн». Но здесь Павел отвечает иерусалимским иудействующим и потому ссылается прежде всего на Иакова, местного епископа, хранителя обычаев обрезанных.119

Заметим, что такой способ возражения – указание на отдельные случаи «равенства» между Петром и другими апостолами – не выдерживает критики. Если кто, не желая признать величия Пушкина, станет приводить три «пушкинских» стиха из одного поэта, два из другого, то такие доказательства могут лишь послужить косвенным подтверждением первенства Пушкина.

Если бы даже был один случай, где имя Петра без видимой причины стояло бы не на первом месте, все же осталось бы 25 случаев, где оно на первом. И это не может быть случайностью. Спаситель явился не только Иакову, но и Клеопе; это не уравнивает Клеопы с апостолами. Почему же явление Господа Иакову должно служить доказательством равенства Иакова Петру?

Странная это логика отрицать неравенство в силу того, что в некоторых отношениях существует равенство. Генерал и рядовой имеют в известных случаях одинаковые права или одинаковые обязанности; из этого не следует, что между понятиями «генерал» и «рядовой» можно поставить знак равенства.

Некатолики утверждают: Дух Святой сошел на Петра одновременно с сошествием на других апостолов, значит, он получил равные с ними дары. Из этого утверждения следовало бы сделать вывод, что Матерь Божия получила тогда те же дары, что и апостолы...

Было бы дерзновенно высказывать личное мнение о том, что принес каждому почивший на нем «язык, как бы огненный». Но вот слова ап. Павла о дарах Св. Духа:

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящей все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу» (1 Кор 12,4-7). Следует перечисление даров Св. Духа. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно» (ст. 11).

Значит, дары Св. Духа даются соответственно назначению каждого получающего; даются согласно тому, что требуется для выполнения того делания во славу Божию, которое ему (получающему) предназначено; даются «смотря по нужде каждого». Так как Петру предопределено особое служение, то и дары он мог получить при одновременном сошествии одного и того же Духа (ст. 4) иные, чем получили другие.

Другое доказательство равенства всех апостолов видят в том, что Спаситель всем им одновременно сказал: «идите научите все народы...» (Мф 28,19-20). Вывод неосновательный: начальник (напр., епископ) может подготовить миссию, дать различные роли ее членам, а при напутственном благословении сказать им: «проповедуйте, учите так-то»; этим он не упразднит прав начальника.

Доводы вроде: «другим апостолам тоже сказано: “что свяжете... будет связано”» или: «Дух Святой сошел не только на Петра, но на всех апостолов» – бесполезны. То, что дано лику апостольскому, дано и Петру, но не обратно. Если хотите опровергнуть его первенство, то докажите, что ему ничего не дано, сверх данного всем: докажите во 1-х, что Господь не сказал ему отдельно того, что сказал всем (в том числе и ему) совместно; во 2-х, что Господь не сказал ему того, чего всем не говорил.

Раз навсегда: Петр равен другим апостолам (и каждому из нас) по человеческой природе своей; равен им (и каждому священнику) благодатью священства; равен им (и каждому епископу), как епископ; равен апостолам по общим всем апостолам – и только им дарованным преимуществам.120 Но Петр не равен им в силу особого служения, на него возложенного и особых прав и даров, обеспечивающих выполнение этого особого служения.

Читайте Деяния подряд и увидите, что ап. Петр:

1) Первый и единолично предлагает собранию 120-ти учеников избрать заместителя Иуде (1,15-22). При этом он толкует пророчества (ст. 16-21), указывает условия избрания (21-22), устанавливает закон иерархической преемственности и применяет его.

2) Первый произносит речь неверным (2,14-36); делает это в присутствии остальных одиннадцати, толкуя пророчества и события земной жизни Христа, осуждая всенародно действия и народа, и властей, иудейских и римских (ст. 22-23).

3) Первый, после Вознесения Христова, призывает к покаянию и крещению (2,38); провозглашает, что обетование дано для вселенной («и всем дальним», ст. 39).

4) Первый принимает в Церковь новообращенных (2,37-41).

5) Первый совершает чудесное исцеление (3,4-7); при этом, в присутствии Иоанна говорит и действует один.

6) Первый поучает в храме (ст. 12-26); опять в присутствии Иоанна; опять в речи своей устанавливает догматические истины.

7) Первый держит ответ пред синедрионом (4,8-13).

8) Первый является орудием Божьего суда над Ананием (5,3-5) и Сапфирой (ст. 8-10), устанавливая тем карательную власть Церкви.

9) Первый среди апостолов по мнению народа (2,37; 5,15). Особое значение придает Петру также и Ирод (12,3-5).

10) «Петр же и Апостолы» отвечают на втором собрании синедриона (5,29).

11) Один в присутствии Иоанна обличает Симона-волхва (8,20-23).

12) Первый избирается Богом (путем чудесного видения) для того, чтобы благовествовать среди язычников и крестить их (гл. 10); это он познал, что Бог нелицеприятен (ст. 34) и что праведник приятен Ему во всяком народе (ст. 35); это при его речи впервые сошел на язычников Дух Святой (ст. 44).

13) Первый объявил Церкви волю Божию, чтобы и язычники принимались в Церковь (гл. 11); выслушав его, все «успокоились и прославили Бога» (ст. 18).

14) Первый на Иерусалимском соборе определяет истинное учение относительно того, что язычники не обязаны соблюдать закон Моисеев; делает это властно (15,7.10-12).

15) За Петра Церковь молится прилежно (12,5); Господь освобождает Петра из темницы через ангела (ст. 7-11), ценой казни стражей (ст. 19).

Петр единолично установил три новых догматических положения первенствующей важности:

1) апостольская власть преемственна (1,15-22);

2) язычники также призваны быть членами Церкви (главы 10, 11 и гл. 15, ст. 9).

3) обрядовые правила Ветхого Завета необязательны для христиан; христиане ветхозаветной власти (синедриону) не подчинены.

Народ иудейский жил Моисеевым законом; Храм, построенный по указанию Божию, был выражением вверенной народу истины. Всякий, отвергающий Моисеев закон, становился изменником и Богу, и народу. Мало того, Богородица выполняла требования Моисеева закона; Младенец ее был в Храме провозглашен ожидавшимся Мессией; над Ним был исполнен обряд обрезания. Господь молился и учил в этом Храме, назвал его домом Отца Своего. А Петр самолично объявляет, что обрядовые правила Моисеева Закона более не обязательны, объявляет как будто вопреки словам Спасителя: «... ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф 5,18). Воистину, решиться на такой шаг мог только тот, кто имел право заявить апостолам: «вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали» (15,7).

Прочтя это конспективное изложение роли ап. Петра в младенческие годы Церкви, читатель без сомнения сам по достоинству оценит утверждение о. Сахарова, (Сах. стр. 19), что в Деяниях «нет даже и намека (!) на то, чтобы кто-либо из них (апостолов) повелевал, а другие подчинялись, чтобы кто-либо был учителем, главой, начальником...» Мы уже много раз имели случай убедиться, что начальствование и главенство Петровы не суть «средневековой вымысел», а факт, признаваемый отцами Церкви с первых веков; мы увидим сейчас, что например, Иоанн Златоуст в событиях Деяний усматривает не только «намеки» на начальствование, но и подлинное начальствование, первенство и главенство.

Какие же возражения против главенства приводят наши отрицатели?

1-ое возражение. Избрание ап. Матфия было делом «несомненно всех одиннадцати» (Сах., там же). Всех, – допустим, но в равной ли мере? Ведь предложил избрать Петр. Петр советуется с апостолами, значит, говорят, он их равный; но Петр в этом случае советуется и с сотней учеников (1,16): значит ли это, что он и им равен? Правда, скажут, предложил избрать Петр, но это подробность, не имеющая значения. Так ли? Справимся у Златоуста и для сего приведем почти полностью текст, уже не раз здесь цитированный частями.

«Зачем он советуется с ними (учениками)? Чтобы это дело (избрание) не сделалось предметом спора... Этого он всегда избегает; потому и говорил в самом начале: мужи братья, нужно избрать из нас. Он предоставляет это дело на суд большинства... Что же? Разве самому Петру нельзя было избрать? Очень можно. Но он этого не делает, чтобы не показаться пристрастным; а с другой стороны, – он не получил еще и Святого Духа. И поставили двоих... Не сам Петр поставил их, но – все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже (возвещено) в пророчестве, так что он был лишь толкователь, а не наставник... И бросили о них жребий, так как Святого Духа еще не было с ними...

Такова заботливость наставника! Он первый поставил учителя. Не сказал: достаточно и нас, – так как он был чужд всякого тщеславия, и стремился лишь к одной цели, хотя и не одинаковое со всеми имел значение. Впрочем, это было совершенно естественно по причине добродетели того человека, а также и потому, что в то время начальство составляло не честь, а заботу о подчиненных... Смотри: их было сто двадцать человек, а из всего этого множества он требует (чтобы они избрали) одного, – и (требует) справедливо. Он первый распоряжается в этом деле, так как ему вверены все. Ведь ему сказал Христос: и ты некогда обратившись, утверди братьев своих... И смотри, как он подражает своему Учителю: всюду рассуждает на основании Писания».121 Далее Златоуст хвалит Петра за то, что он говорить именно о том, что тогда «полезно было им узнать».

По мнению наших отрицателей, «Петр действует (в этом случае) не как глава апостолов, а как равный им, хотя и первый между ними».122 По мнению Златоуста, Петр мог бы и сам избрать заместителя Иуде; Петр имел значение отличное от других; он «наставник»; он «проявляет заботливость наставника»; он «требует»; он «первый распоряжается в этом деле». Случайно? Нет, а потому распоряжается, что Христос сказал ему: «утверди братьев...» В другом месте Златоуст подчеркивает, что первенство на соборе было предоставлено Иакову, ибо он епископ Иерусалимский, и хвалит его за то, что «не выступает вперед».123

Казалось бы, никакого сомнения в том, что думает св. Златоуст и быть не может: он думает как и вся Католическая Церковь. Но люди придираются к букве. «Смотри, – говорить Златоуст в другом месте по поводу того же избрания Матфия, – как Петр все делает с общего согласия и не распоряжается ничем самовольно и как начальник».124 Не как начальник, – уверяет г. Беляев, – значит, Петр не был начальником. Своеобразное толкование! Именно потому, что Златоуст считает Петра начальником (это он многократно говорит в других текстах) Златоуст и хвалит смирение и такт Петра; Петр проявляет свою власть мягко, как бы независимо от своей личности, что и подобает носителю церковной власти. Златоуст объясняет, почему Петр действует так мягко: чтобы избежать споров.125

Скажите, если чиновник, вернувшись от нового благовоспитанного министра, скажет: «Какой он вежливый – ничего не прикажет, а все просит: “Попрошу, говорит, вас приготовить мне это к среде...”», – значит ли это, что чиновник сей отрицает власть министра, или наоборот, свидетельствует о высоком представлении чиновника о министерских правах?

Возражения Беляева были опровергнуты много подробнее чем здесь в книге «Церковное предание...» (стр. 29-32). Но нет худшего глухого, чем не желающий слышать, и о. Сахаров, г. Владыков126 и др. продолжают повторять то же толкование, явно не совместимое со здравым смыслом.

2-ое возражение. На Иерусалимском соборе, говорят противники Петрова главенства, постановление о том, что язычники не должны подвергаться обрезанию, вынесено всеми апостолами и пресвитерами (гл. 15). Это почитается «наиболее ясным доказательством того, что ап. Петр не был... главою апостолов» (Сах., 21). Тут особенно, будто бы, доказательно то, что Петр заговорил лишь «по долгом рассуждении» (ст. 7).

Однако как было дело? В Антиохии возник спор, обрезывать или не обрезывать принимаемых из язычников. Решили запросить апостолов и пресвитеров; для сего послали в Иерусалим Павла, Варнаву и др. (ст. 1 и 2). Посланные были приняты Церковью; христиане из бывших фарисеев требовали обрезывать язычников (ст. 5). Тогда апостолы и пресвитеры собрались для совещания (ст. 6). Произошли продолжительные рассуждения (ст. 7). Каков был главный их смысл? Это видно из ст. 10-го: «что же вы» желаете «возложить на выи учеников иго (обрезания)»?

Тогда Петр «встал» и сказал свое властное слово в смысле, осуждающем мнение большинства. «Тогда умолкло все собрание». Это ли не глава?

Властности речи видеть не желают, а подчеркивают слова «по долгом рассуждении». Утопающий и за соломинку хватается. Разве не соломинка? Ведь старший может начать с решения, а может дать сперва высказаться другим. «Приказываю отступать!», сказал Кутузов на совете в Филях, тоже «встав» и тоже «по долгом рассуждении». Значит ли это, что он не был главнокомандующим?

Все происходящее далее на Иерусалимском соборе является следствием сказанного Петром. Варнава и Павел (ст. 13) рассказывают чудеса, сотворенные Богом через них среди язычников: наглядное подтверждение провозглашенного Петром учения. Иаков, председательствовавший на соборе в качестве местного епископа, исходит в своей речи из слов Петра (ст. 14), подтверждает его взгляд ссылкой на Св. Писание (ст. 15-19) и предлагает способ, как применить решение Петра к данному случаю (ст. 19-21). Члены собора вырабатывают (как сказали бы ныне) резолюцию, в виде обращения к братьям из язычников (ст. 23-29), выражающего опять-таки учение Петра, и выбирают мужей отнести это обращение по назначению (ст. 22).

Отрицать, что Петр был главным действующим лицом этого собора невозможно. Если бы в обыденной жизни член какого-либо совещания так же успешно провел свой взгляд, он, вернувшись домой, сказал бы: «Ну, все по-моему вышло; настроение сперва было отрицательное, но после моей речи все согласились; председатель поддержал; тут же отдали распоряжение... Лучше и нельзя».

Недаром бл. Иероним и бл. Феодорит называют постановление этого собора «постановлением Петра».

3-е возражение. Другой случай, будто бы опровергающий главенство Петра, произошел во времена, к коим относятся Деяния св. Апостолов, но рассказан он не в них, а в послании к Галатам (гл. 2). Этот случай – знаменитый Антиохийский спор.

Напомним обстоятельства дела.

Ап. Петру было вверено благовествование для иудеев, ап. Павлу – для язычников (ст. 7). Новообращенные иудеи продолжали соблюдать иудейские обычаи; (снисходя к их немощи), Петр и сам соблюдал Моисеев закон. Так было в Иерусалиме. Но в Антиохии, (где евреев было мало) крестившиеся иудеи следовали в обычаях примеру христиан из язычников. Св. Петр, придя в Антиохию, стал и сам жить по-язычески и ел с язычниками (ст. 12).

В это время пришли в Антиохию иудеи из Иерусалима. Петр, опасаясь (этих) иудеев, стал «таиться и устраняться» (от неиудеев), стал опять соблюдать иудейский обычай. Примеру Петра последовали и антиохийские евреи – они вместе с ним «лицемерили» (ст. 13); даже спутник Павла, Варнава, был увлечен этим примером, равно и христиане из язычников (ст. 14).

Ап. Павел противостал Петру и говорит ему «при всех»: «если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Петр не отвечает). Далее Павел толкует, что человек оправдывается верою во Христа, а не соблюдением закона (ст. 15-21).

Таков рассказ послания к Галатам. Немногие пояснительные слова поставлены нами в скобках. Если принять рассказ дословно и предположить, что заключительное толкование (ст. 15-21) обращено к Петру, то получается впечатление, что ап. Павел упрекал ап. Петра не только в неправильном обрядовом поступке, но и в непонимании одной из основных истин, обусловливающих наше спасение.

И вот, для русско-православных богословов XIX века и наших дней Антиохийский спор – несомненное свидетельство против папистического измышления о главенстве бл. Петра. Нас однако более интересует мнение глубокой древности.

Древность верила в главенство Петра, а потому рассматриваемая глава послания к Галатам издревле вызывала в верующих сомнение. Были различные способы устранить сомнение:

1) Обвинить ап. Павла в дерзостном поступке против главы апостолов. Такое толкование высказывал Порфирий, но получил должную отповедь от Оригена, от бл. Иеронима и от других толкователей, опровергавших «богохульника Порфирия».127

2) Предположить, что Кифа, которому «противостал» Павел – не Петр, а другое, малоизвестное лицо. Такое объяснение неправдоподобно, ибо Павел пишет: «Иаков, и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами». Но оно существовало: об этом свидетельствует Климент Александрийский († 217), а равно Евсевий Памфил († 338).128 Подобно предыдущему объяснению, это сказание ценно лишь как косвенное доказательство высокого мнения христианской древности о значении ап. Петра.

3) Третье объяснение – признать, что действительного разногласия между обоими верховными апостолами не было: что ап. Павел говорил по предварительному соглашению с ап. Петром, и что спор был мнимым.

Это третье объяснение, по свидетельству Оригена129 и Иеронима,130 было общераспространенным у греческих писателей. К нему примыкает бл. Феодорит Кирский131 и сам бл. Иероним.132 Его же придерживается и Иоанн Златоуст.

Ход рассуждений последнего следующий; излагаем его возможно кратче. Предположение, что столпы Церкви вступили между собою в спор, оскорбительно для памяти обоих апостолов. Такое обвинение возводят на них «люди внешние, чуждые вере». А надо найти такое объяснение, чтобы действия как Петра, так и Павла, явились безупречными.

Далее Златоуст указывает ряд причин (до 10-и), в силу которых Павел не мог укорять Петра.

Из них отметим: 1) недопустимо предположение, что Павел был враждебно расположен к Петру: «Павел был слугою не только Петра, Верховного между всеми теми святыми, но и всех вообще апостолов, хотя и превышал их всех своими подвигами»; 2) «Он знал и то, каким предпочтением должен был пользоваться Петр и уважал его более всех людей и вообще относился к нему, как тот заслуживал». Это видно из того, что при всех своих бесчисленных и великих заботах, Павел пошел в Иерусалим исключительно для того, чтобы видеть Петра (Гал. 1,18). 3) Павел не мог обвинять Петра за соблюдение иудейских обычаев, так как и сам, когда того потребовали обстоятельства, следовал им – «иудействовал»; но это было (как и у Петра) делом не убеждения, а «домостроительства». 4) Не мог Павел упрекать Петра потому еще, что Петр провозглашал то же учение, какого держался и Павел, и далее Златоуст приводит речь Петра (о том, что соблюдение иудейского закона для язычников излишне, что все спасаются благодатью (Деян 15,7-11). «Когда это было говорено, Павел присутствовал... и, взяв послание, сам носил его повсюду...»

Итак, все предположения о том, что сказанное Павлом заключало в себе действительный, но необоснованный упрек Петру – неприемлемы, ибо они привели бы к осуждению Павла.

Но и обратное мнение, что ап. Павел справедливо укоряет Петра за то, что он будто бы простер снисходительность к иудействующим далее меры, в глазах Златоуста тоже несостоятельно, ибо при таком предположении «Петр окажется подлежащим нареканию, а нам нужно освободить от нареканий того и другого».

Но тогда: «что значит сказанное (Павлом) слово (упрека)? И для чего это было сделано?»133

«Чтобы ясно усвоить оправдание поступка Павла, надо помнить, что иудеи вверены главным образом Петру, а язычники Павлу. Проповедуя одно и то же и иудеям, и язычникам, они приводят их к вере различным путем». Различие истекало из привязанности иудеев к Моисееву закону. Петр опасался преждевременно искоренять иудейские обычаи и предрассудки: это могло бы привести к отпадению обращенных. Павел не был стеснен такой необходимостью. «А что они делали это не из противления друг другу, но из снисхождения к немощи учеников, это можно видеть из того, что и Павел... дозволял то же самое» и что «Петр поставлял законом ту же свободу, которую Павел проповедовал всем язычникам». (Теперь сказали бы: вся разница в тактике).

Почему же в Антиохии «один укорял, а другой принимал укоризну»? Златоуст так разгадывает тайную мысль верховных апостолов.

«Петр желал освободить от соблюдения иудейских обрядов и пришедших из Иерусалима от Иакова. Но если бы он сам стал (это делать), то соблазнил бы учеников, как говорящий вопреки... всему, что сам делал в прежнее время». А «если бы и Павел обратился к ним с речью об этом, то они не стали бы слушать», ибо «ненавидели его... вследствие молвы о нем» (как об отрицателе иудейского закона).

И вот, Петр «устроил так, что Павел сделал ему упрек.., дабы этот мнимый упрек доставил ему... случай... к сильному действию к ученикам... Если бы (Павел) хотел исправить апостола, то сделал бы это наедине... но (так как он) старался исправить... (иудействующих), то и делает упрек перед всеми. А Петр принимает и молчит, и не возражает... и таким образом все исправил...: его молчание было для иудеев наставлением – не держаться более обрядов закона».

Далее Златоуст подчеркивает осторожность упрека: «(Павел) не сказал...: ты худо поступаешь.., а поставляет на вид прежнее его поведение, чтобы видно было, что увещание... произошло не от желания Павла, а от принятого еще прежде образа мыслей Петра... сказанное (Павлом) было не упреком Петру, а увещанием... иудеям, в виде упрека Петру»; это видно из дальнейшей речи Павла (ст. 15 и след.), которую он «говорит наконец как учитель и уже не обращает все к Петру...»134

Итак, спор между апостолами, по мнению Златоуста, был мнимый, по предварительному уговору, рассчитанный для воздействия на иудеев. Действительного спора быть не могло, ибо «Павел везде держался образа мыслей Петра», а в данном случае «раскрывает прежнее его поведение, чтобы иудеи приняли увещание по видимому не из уст Павла, а от мнения Петра, которое он выразил делами». А что Павел укорял Петра на самом деле, – «того нет, и да не будет!» – повторяет Златоуст.135

Так толкует Антиохийский спор один из величайших экзегетов и знатоков Свящ. Писания. Какого бы толкования ни придерживаться, два факта несомненны:

1) Павел учения Петрова не оспаривает; напротив, он исходит из учения Петра (Деян 15,7-11; ср. 16,4 и 21,26);

Павел не одобряет (действительно или мнимо) поступков Петра (Гал. 2.14), как противоречащих этому учению.

Для нашей цели важно не столько самое толкование Иоанна Златоуста, сколько та пропасть, которая отделяет его воззрения от воззрений поборников «русского православия». Приведем сопоставление обоих толкований, сделанное автором «Церковного предания...», как вывод из его подробного разбора суждений об Антиохийском споре.136

«Они строят целую систему защиты и нападения на основании Антиохийского спора, – Златоуст утверждает, что спора не было; они слышат в упреке, коему подвергся Петр, голос истины, изреченной Павлом.137 Златоуст138 укоряет Павла за этот упрек: что ты говоришь, человек! Кто тебе поверит! Они издеваются над теми, которые выдают антиохийский спор за рассчитанный спор, – Златоуст называет противное мнение – мнением людей внешних, чуждых вере и Церкви; они говорят, что голос Петра на Иерусалимском соборе не был решающим139Златоуст утверждает, что свобода, проповедуемая Павлом, поставлена Законом – Петром... Они радуются тому, что Павел противостал Петру, а вселенский учитель возмущается от одной мысли о таком нечестивом предположении и восклицает – “да не будет!” Он не допускает мысли, чтобы «Избранный сосуд» мог противостать тому, которого Церковь почитает “Главой апостольского братства, предстоятелем вселенной, основанием Церкви”».140

Сказано, казалось бы, довольно ясно и достаточно сильно. Но голословные утверждения, наперекор словам вселенского учителя, продолжают появляться как ни в чем не бывало и доныне. Так прот. Сахаров пишет (Сах., 21): «Подобный же упрек... получил Петр от ап. Павла» и далее приводит текст «если ты, будучи иудеем...» и заключает: «Такого рода упреки едва ли мирятся с положением ап. Петра, как наместника Христа и князя апостолов».

«Что ты говоришь, человек! Кто тебе поверит!»... кроме лиц, никогда не открывавших святоотеческих писаний.

§ 6. О первом пребывании ап. Петра в Риме

Особенно смелые противники католичества завершают свой поход против ап. Петра тем, что отрицают факт основания Церкви в Риме ап. Петром. Так, г. Сушков старался уверить, что первое пребывание Петра в (при императоре Клавдии, 41-54 г.) – вымысел; что Церковь там основана при Нероне (54-68) и не Петром, а Павлом; что первым епископом Рима был не Петр, а Лин, что следовательно папы преемники Лина, а не Петра. Автор ссылается также на то, что Петр Климента (третьего епископа Римского) не рукополагал.141 Главный довод г. Сушкова: Свящ. Писание о первом пребывании Петра не говорит. Но молчание не есть отрицание. А кроме Свящ. Писания существует и Св. Предание, для православных столь же обязательное.

«Молчание» Деяний и Посланий обнимает время между освобождением Петра из иерусалимской тюрьмы в 39 г. и Иерусалимским собором 51 года. К этому времени и относит Св. Предание первое пребывание Петра в Риме, при имп. Клавдии.

Это Предание занесено в творения Отцов Церкви, напр. в проповедь св. Кирилла Иерусалимского (345-го года), в творения Григория Богослова, Епифания Кипрского, Петра Хрисолога, бл. Феодорита, Феодора Студита. Автор первой церковной истории (появившейся в начале IV в.), Евсевий Памфил, говорит, что спутник ап. Петра, Марк, написал свое Евангелие в Риме. Евсевий писал со слов Климента Александрийского († 217), который был в сношениях с лицами, близко знавшими апостолов. Отцы Церкви говорят о Евсевии, что нельзя найти более почтенного историка.

Значит, предание восходит до II-го в. Это автора не смущает. Евсевий легкомыслен, говорит он, поддался наущению папистов. К тому же паписты уже с IV-го века начали заниматься систематическим искажением всех церковных рукописных памятников с целью приспособления их содержания – путем извращений, подлогов и вставок – к распространению в Церкви нового ложного учения о мнимом главенстве Петрова преемства.

Не вполне ясно, как столь непочтенная деятельность согласуема со святостью многих пап. А кроме того, непонятно, как это восточные Отцы Церкви проглядели все эти подделки. IV-ый век – век величайших восточных богословов; как же случилось, что ни Григорий Нисский, ни Григорий Назианзин, ни Василий Великий, ни Иоанн Златоуст, – не заметили папистского подлога? И не только не заметили, но и способствовали ему, неизменно называя римский престол «кафедрой Петра»? Как случилось, что предание о пребывании ап. Петра в Риме при Клавдии занесено в Четьи Минеи (29-го июня)? И почему Греко-российская церковь до сих пор на утрени 30-го июня говорит Петру: «Рима же ты был еси первый епископ»?142

Все это не смущает автора. Петру быть в Риме при Клавдии не полагается, и г. Сушков доходит до того, что советует изменить перевод текстов (напр. Евсевия, Тертуллиана) другой, более безопасной редакцией (!). Иначе, говорит он, преподавание церковной истории, как оно ведется у нас, играет на руку теориям папистов.

Анонимный автор «Церковного предания...» подверг его работу уничтожающей критике. Он посвятил свыше 30 страниц разбору утверждений г. Сушкова и одно за другим опроверг их на основании Деяний, Посланий, текстов свв. Отцов, цитат из Цицерона, Ювенала и проч. (Церк. пред., 499-532).

Замечательный знаток древней церковной истории Гарнак – протестант. Для него Св. Предание сверхъестественным авторитетом не обладает, и тем не менее, чем дальше подвигалась его научная жизнь, тем более росло его доверие к истинности предания и пребывания Петра Риме в 40-х годах.

Церковь в этом предании никогда не сомневалась. Но в 1873 г. археологическая находка заставила убедиться в нем и представителей светской науки: был найден вход в остийские катакомбы; в них открыто горнее место для епископского седалища.

Древнее предание гласило, что в первое свое пребывание в Риме, Петр благовествовал в одной из иудейских слобод, близ источника Егерия, и что существовало «кладбище у Петрова источника», где Петр впервые воссел на кафедру. Об этом седалище сохранилось упоминание в документе 600-го года.143 Но время уничтожило следы кладбища. За 13 веков у некатоликов сложилось мнение, что предание – выдумка папистов.

Открытием 1873 г. заинтересовался весь археологический мир. На мнение археологов католиков ссылаться не будем; но и протестанты, члены Имп. Германского Археологического Общества, и известные археологи англичане некатолики пришли к заключению, что предания, связанные с существованием кладбища стали историческим фактом: присутствие Петра в Риме в 40-х годах и для светской науки уже не составляет вопроса.144

В последние годы найдены еще новые указания в катакомбах св. Севастиана и св. Агнесы.

Зато для многих представителей Греко-российской церкви не составляет вопроса, что первое пребывание Петра в Риме вымышлено папистами.

Патриарх Константинопольский Анфим VI в известном ответе своем (1848 г.) на энциклику Папы Пия IX (где объявляет «папизм» ересью) высказывает, хоть и осторожно, сомнение в том, был ли ап. Петр епископом Рима.145

Есть люди, сделавшие из отрицания главенства Петра вопрос самолюбия, и не только вероисповедного, но, как ни странно, также и национального. Против них бессильны и св. Кирилл Иерусалимский и св. Феодор Студит, не воздействуют на них ни Тертуллиан, ни Евсевий, ни проф. Гарнак, ни раскопки катакомб.

Кто не решается прямо отрицать первое пребывание Петра, замалчивает предание о таковом. Архим. Дионисий (ныне митрополит, глава автокефальной церкви в Польше),146 описывая Ватиканский собор св. Петра,147 находит что сказать почти по поводу каждого из его 23-х приделов; но один из них, по-видимому, лишен всякого интереса: это тот, где хранится сидение, которое по преданию было подарено сенатором Пудентом св. Петру. Архим. Дионисий дает лишь название «Придел кафедры Петровой» и переходит к следующему приделу.

В доме св. Пудента, сенатора, имели по преданию пребывание апп. Петр и Павел и совершали там литургию. Греко-российская церковь празднует его память под именем св. Пуда 14 апреля. Быть может, это тот самый Пуд, о котором упоминает ап. Павел во 2-м Послании к Тимофею (4,21). Но и в этом случае хронологические данные отсутствуют, так что пребывание ап. Петра в Риме – именно при имп. Клавдии – подтверждения не находит.148

Сиденье, о котором речь, выставляется раз в год (1 января). Изображение его см. у Marucchi («Eléments d\'archéologie chrétienne», t. III, Paris-Rome. Desclée, 1902, p. 127). Марукки полагает, что сиденье относится к VI в. и что только некоторые части его взяты из первоначального кресла.

Прот. Сахаров продолжает уверять (Сах., 22), хотя довольно неуверенно, что «по всей вероятности, еще раньше его (Петра) был в Риме ап. Павел, который собственно (sic), и является основателем Римской Церкви; он же, вероятно, (или вместе с ап. Петром) рукоположил и первого Римского епископа Лина». Советуем прот. Сахарову разобраться в этих вопросах при помощи «Церк. пред.», с. 499-532.

Лин действительно был первый рукоположенный еп. Римский. Но церквам присваивалось не имя первого рукоположенного епископа, а имя апостола, ее основавшего. Так, Александрийская Церковь именуется церковью не Аниана, а Марка.

Надо различать в этом вопросе а) Свящ. Предание и б) данные светской науки.

а) Существование вселенского и, следовательно, Священного Предания о первом пребывании ап. Петра в Риме не подлежит ни малейшему сомнению. Оно засвидетельствовано в V-ом, IV-м, даже во II-м веке.

Римский престол Отцами Церкви с самого начала и постоянно назывался «кафедрой Петра». Это название выражает Св. Предание и уже само по себе свидетельствует, что первым епископом Рима был Петр.

«Каталоги» римских епископов многочисленны и древни; все они ставят первым епископом Рима ап. Петра.149

Первое послание ап. Петра лучше всего объясняется, если допустить, что оно написано в Риме.150

Так как существование этого Свящ. Предания несомненно, то оно тем самым обязательно для каждого православного.

б) Но примем протестантскую точку зрения и, усомнившись в истинности предания, станем проверять его показаниями светской науки. Мы увидим во 1-ых, что ничто не противоречит факту пребывания ап. Петра в Риме при имп. Клавдии, во 2-х, что археологические данные хоть и не полны, но ценны – косвенно подтверждают предание.

Итак, для православного пребывание ап. Петра в Риме – истина; для «вольнодумца» – правдоподобное предположение, коему никакие данные не противоречат.

А потому отрицать первое пребывание ап. Петра в Риме возможно только в силу предвзятого предубеждения.

§ 7. Творения Отцов Церкви

Весьма многие Отцы Церкви говорят о Петровом первенстве и говорят о нем именно в смысле особых прав верховного апостола. Такие тексты оставили например, следующие отцы:

III-го века: св. Киприан Карфагенский.

IV-го века: св. Василий Великий, св. Макарий Великий, св. Григорий Нисский, св. Оптат Милевитский, св. Ефрем Сирин, св. Астерий Амасийский, св. Епифаний Кипрский († 403), бл. Иероним († 420).

V-го века: бл. Феодорит Кирский, св. Лев Великий.

VI-го века: св. Григорий Двоеслов.

VIII-го века: св. Феодор Студит († 826).

Мы назвали только трех западных отцов; они святые Греко-российской церкви.

Если бы мы привели все соответствующие тексты и стали бы разбирать возражения, стремящиеся придать этим текстам более «безвредное» значение, мы удлинили бы нашу книгу многими десятками страниц. На русском языке имеется подробный разбор текстов и возражений на них в книге «О Церкви» и в позднейшей книге того же анонимного автора: «Церковное предание и русская богословская литература».151 Второе сочинение – ответ на критику первого – вот уже свыше 30 лет остается без опровержений. Опровергнуть нельзя. Кто хочет окончательно удостовериться, как относилась древняя Церковь к вопросу о главенстве апостола Петра (и к первенству Римского Престола), пусть изучит эту книгу. Мы же ограничимся выписками из наиболее близкого нашему читателю св. отца – св. Иоанна Златоуста.

Заимствуем тексты из изданий русских духовных академий; приводим самую суть текста, но если бы начать страницей выше и продолжить страницей дальше, сила текста не уменьшилась бы.

1. «Петр, бо камень наречется, на нем же созда Христос Церковь». (Пролог II, июнь, л. 26).

2. «Петр имеет ключи (Царства Небесного); когда он сказал Ты еси Христос Сын Бога – тогда и получил ключи. Тем, которых Петр видит исповедующими Сына, он отверзает дверь в Царство, а от тех, которые называют Его тварью и богохульствуют, он затворяет дверь в Церковь. Ибо сам он не прежде получил ключи, как сказал: Ты еси Сын Божий; тогда он услыхал от Христа: блажен еси, Симоне, Вар Иона: и дам ти ключи Царства Небесного. После исповедания – власть, за верою – вручение Церкви и Царства» (Беседы на Разн. места, СПб., 1862 г., II, 187-188).

Если бы Златоуст подразумевал здесь под ключами общую всем апостолам (и каждому священнику) власть разрешать грехи, то незачем было бы так торжественно говорить о правах Петра. Какие ключи подразумевал Златоуст, видно из следующей выписки:

3. «Что значит: и дам тебе (ключи)? Как Отец дал тебе познание обо Мне, так и Я дам тебе... ключи... Ключи неба... (Этим) Он обещает даровать ему то, что собственно принадлежит одному Богу, а именно: разрешать грехи, соделать Церковь непоколебимою... и простого рыбаря явить крепчайшим всякого камня, когда восстанет на него вся вселенная» (Изд. СПб. Дух. Ак., VII, 554-555; Mg 58, 534).

4. «Хотелось бы мне спросить тех, которые унижают Сына (т. е. ариан), какие больше дары – те ли, которые Отец дал Петру, или те, которые дал Сын? Отец даровал Петру откровение о Сыне; Сын же откровенное познание об Отце и о Самом Себе посеял во всей вселенной и простому смертному вручил, давши ему ключи, власть над всем небесным; и он распространил Церковь по всей вселенной, и явил ее сильнейшею самого неба. Ибо небо и земля прейдут, словеса же Мои не прейдут» (Там же, VII, 555; Mg ibid.).

Здесь Златоуст требует признания за Петром дарованных ему прав во имя всемогущества Того, Кто волею Своею соделал Петра твердынею и главою Церкви.

5. «Тот, Который создал Церковь на исповедании Петра, Который дал ему ключи Царства Небесного, вручил столь великую власть...» и т. д. («Бес. на Ев. Мф.», Москва, 1864 г., III, 505; Mg. ibid. 535).

6. Беседуя о хождении Петра по водам, Златоуст говорит о страхе Петра:

«Это обнаружило разность между учеником и Учителем и утешило прочих (апостолов). Если они негодовали на братьев (Заведеев), то тем более вознегодовали бы на Петра, потому что еще не удостоились принять Св. Духа. И. принятия Духа стали иными, и во всем уже уступают первенство Петру...» (Там же, VII, 519; Mg 58, 506).

Спрашивается, чем может первенство Петра быть выражено сильнее как не тем, что уважение к нему ставится в зависимость от приятия Св. Духа?

7. Рассуждая о чудесной уплате за Спасителя и за Петра подати, взимавшейся со старших сыновей, Златоуст говорит, что ее собиратели, не осмеливаясь приступать к Христу, пришли к Петру, «так как... из учеников Петр казался первым...; всеведущий Иисус, предупреждая его (Петра), говорит: как тебе кажется, Симон? (и пр., Мф 17,25-26); (и дальше): и отдай им, говорит, за Меня и за себя (ст. 27). Видишь ли великое предпочтение? Познай же и глубокую мудрость Петрову. Об этом важном обстоятельстве не упомянул Марк, ученик его.., но об отвержении его и он писал, а о том, что могло бы прославить Петра, умолчал, – может быть, потому что Учитель запретил говорить о нем то, что относилось к его славе. За Меня и за себя: так как и Петр был первенец. Ты дивишься силе Христовой? Подивись и вере ученика... в награду за такую-то веру Христос и присоединил его к Себе при уплате пошлины, за Меня и за себя... в то время.., т. е. когда Христос предпочел Петра всем прочим. И Иаков был первородный, но Иисус ничего подобного не сказал ему» (Там же, VII, 594-596; Mg 58, 568).

Присоединение Иисусом Петра к Себе, говорит св. Отец, показалось ученикам делом столь великим и чрезвычайным, что оно возбудило в них зависть:

«В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? (Мф 18,1). Нечто человеческое действовало в учениках... Стыдясь обнаружить страсть, которою недуговали, они не говорят прямо: почему ты отдал Петру предпочтение пред нами. Разве он больше нас? Стыдились сказать так, а спрашивают неопределенно: кто больше?» (Там же, 596; Mg ibid. 568).

Итак, преимущество Петру оказано; оказано в награду за веру; о но вызвало в других апостолах недоброе чувство, и Златоуст не одобряет, что «они воспламенились страстью».

8. Толкуя о другом случае, когда у апостолов проявилось стремление к первенству, – о просьбе сыновей Зеведеевых сесть одесную и ошуюю Христа (Мф 20,21), Златоуст говорит:

«Видишь ли, как все они были несовершенны... Но... посмотри на их последующую жизнь, и ты увидишь их свободными от всех этих страстей. Послушай, как тот же Иоанн, который подходит теперь к Иисусу для испрошения первенства, всегда уступает оное Петру». (Там же, VII, 667; Mg 58, 619).

9. «Петр верховный в сонме (апостолов), уста всех апостолов, глава того братства, предстоятель всей вселенной, основание Церкви» (Там же, VI, 571; Mg 56, 275).

10. «... Ему вверены все. Ведь ему сказал Христос: и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Там же, IX, 34; Mg 60, 37).

11. Петр предлагает апостолам и ученикам избрать заместителя Иуде (Деян 1,15-26). Петр, – «как человек горячий, как тот, которому Христом вверено стадо, как первый в лике, – первый всегда начинает слово». Но «смотри, как Петр все делает с общего согласия... Что же? Разве самому Петру нельзя было избрать? Очень можно. Но он это делает, чтобы не показаться пристрастным, а с другой стороны, – он не получил еще и Святого Духа». (Там же, IX, 33; Mg 60, 33, 34).

Тут опять Петр для Златоуста – начальник апостолов. Св. Отец восхваляет его за смирение, с которым он пользуется властью: Петру дорого не проявление своей власти, а достижение благой цели.

12. «Если же кто спросит: почему же Престол Иерусалимский получил Иаков (а не Петр)? – то я отвечу, что Петра Христос поставил учителем не для этого Престола, но для вселенной... Христос предуказал Петру величие, вручил ему вселенную» (Там же, VIII, 601).

13. «Подобным образом, и Бог Отец сказал, беседуя с Иеремией, (что) полагает его как столп медный и как стену (Иер 1,18); но Иеремия поставлен был для одного народа, а Петр для целой вселенной» («Бес. на Ев. Ин», бес. 54, II, 424; СПб, 1862).

14. «По тяжком оном падении, по таком, говорю, преступлении, паки первою честью почтил его Господь и правление вселенския Церкве поручил ему» (Слав. перевод «Бесед», V, стр. 23).

Согласно этим текстам,152 Златоуст учит о Петре так:

Перемена имени Симона связана с предусмотренным созданием Церкви (текст № 1). Спаситель оказывает Петру предпочтение перед остальными апостолами (6,7,8); они догадываются о его первенстве, но не хотят еще признать его, ибо несовершенны: еще не приняли Св. Духа (6,7); приняв Его, всегда уступают первенство Петру (6,8). Права, полученные Петром, свидетельствуют о величии Сына Божия, их даровавшего (4); права сии выражаются в «ключах»; они даны Петру в награду за исповедание веры (2); права эти – власть (2,5) над всей Церковью (2,3), над Царством Небесным (2,4); ему вручена Церковь (12), ему поручено правление вселенской Церковью (14); его власть распространена на всех (10). Петру вверено (все) стадо (11). По вознесении Спасителя, Петр осуществляет свои права среди апостолов (11).

Чем это учение Златоуста отличается от учения Католической Церкви, изложенного выше (стр. 53)? По существу ничем; лишь степенью раскрытия. Златоуст излагает учение, которого держалась Католическая Церковь в его время, держится в наше и будет держаться всегда, даже «когда на него (Петра) восстанет вся вселенная». Подлинное православие, – православие Иоанна Златоуста, – и католичество – тождественно.

Теперь закроем творения св. Отца Церкви. Откроем «творение» представителя современного православия, протоиерея Н. Сахарова.

Католики, – говорит он, – утверждают «будто бы ап. Петр был главою апостолов» (Сах. стр. 9); «не отвергаем мы и первенства его среди других апостолов; ... но это первенство не прибавляло к его апостольству никаких особенных ему только свойственных прав» (стр. 10); «... это первенство не имеет ничего общего с тем главенством, которое с некоторых пор (А с каких? Жаль, что о. Сахаров сего не определил) приписывают ему римские католики» (ср. 14). «... Кажется... непонятным, как могла возникнуть нелепая мысль о наместничестве... Петра» (стр. 11); «все 12 учеников... были абсолютно равны между собою в отношении дарованных прав и возложенных на них обязанностей» (стр. 11). В словах «ты еси Кифа и на сем камне (кифа)...» (стр. 15) в первом случае «Кифа» относится к Петру, а во втором «кифа» – только к его вере (стр. 16). Все это завершается невероятным утверждением: «Так понимает это место (Евангелия) православное богословие, точно следуя разъяснениям знаменитых Отцов Церкви» (стр. 16). А раньше (стр. 11) сказано, что «ни один из отцов... Церкви не признавал ап. Петра главой апостолов и наместником153 Христа» (!!!).

Пусть читатель сам сопоставит эти утверждения с приведенными текстами. Он не может не прийти к заключению: если прот. Сахаров православный, то Иоанн Златоуст – не православный. Или наоборот.

Недомолвку прот. Сахарова относительно того с каких «пор приписывают (Петру) римские католики» главенство, мы можем восполнить, приведя тексты еще первой половины III-го века. Св. Киприан Карфагенский, († 258) пишет:

«... Петр, на котором Господь основал Церковь» (Ер. 73, Ml 3, 1114). «Церковь по началу и требованию единства, основанная Христом Господом на Петре, одна» (Ер. 70, Mg Ibid., 1043). «И опять Он говорит ему же по воскресении Своем: паси овец Моих. Таким образом основывает Церковь Свою на одном».

Одно из двух: либо прот. Сахарову тексты Златоуста неизвестны; если так, то лучше по вопросу о главенстве апостола Петра не писать. Либо известны; тогда напомним ему приговор VII-го Вселенского Собора: «Горе душам тех, которые скрывают истину».154

§ 8. Богослужебные книги

Богослужебные книги, греческие и славянские, являются неоспоримым свидетельством того, что древний Восток исповедовал первенство ап. Петра.

Имеется русский перевод доступно изложенного, но вполне научного специального исследования на эту тему отца Тондини.155 Вот 40 наименований, коими богослужебные книги Греко-российской церкви величают св. Петра:

1. «Основание Апостолов», κρηπὶς τῶν Ἀποστόλων.
2. «Верховное основание Апостолов», ἡ κορυφαία κρηπὶς τῶν Ἀποστόλων.
3. «Первый Апостолов», ὁ πρῶτος τῶν Ἀποστόλων.
4. «Апостолов верховный», κορυφαῖος τῶν Ἀποστόλων.
5. «Апостолов верховник», то же;
6. «Верховнейший Апостолов», ὁ κορυφαίοντος τῶν Ἀποστόλων.
7. «Апостолов Первоверховный», τῶν Ἀποστόλων πρωτόθρονος.
8. «Председатель Апостолов», πρόεδρος τῶν Ἀποστόλων.
9. «Старейший ученического лика», ὀ ἔξαρχος τοῦ χοροῦ τῶν Μαθητῶν.
10. «Первостоятель лика апостольского», πρωτοστάτης χοροῦ τῶν Ἀποστόλων.
11. «Преизрядный ученик», ὁ πρόκριτος τῶν Μαθητῶν.
12. «Апостолов предначальник», τῶν Ἀποστόλων προεξάρχων.
13. «Пастырь владычный всех Апостолов», ----------156
14. «Наставник Апостолов», ὁ καθηγητὴς157 τῶν Ἀποστόλων.
15. «Вождь Апостолов», ὁ καθηγητὴς 157 τῶν Ἀποστόλων.

Эти 15 наименований достаточно ярко указывают, как древний, подлинно православный, Восток понимал соотношение между Петром и прочими апостолами. «Поистине, – говорит о. Тондини, – если бы ныне католический духовный писатель пожелал составить славянскую или греческую службу в честь ап. Петра, мог ли бы он найти более сильные выражения для определения католического учения о первенстве Петра?» Здравый смысл отказывается понять как могут люди, служащие по этим книгам, утверждать, что «Петр никакого первенства не получил».

16. «Камень», πέτρα.
17. «Камень непостыдный», ἓδρα ἀκαταίσχυντος.
18. «Камень Церкви», ἡ πέτρα τῆς Ἐκκλησίας.
19. «Камень веры», ἡ πέτρα τῆς πίστεως.
20. «Основание», κρηπίς.
21. «Основание веры», κρηπὶς τῆς πίστεως.
22. «Основание Церкви», ἡ κρηπὶς τῆς Ἐκκλησίας.
23. «Догматов основание недвижимо», δογμάτων βάσις ἄσειστος.
24. «Верховный» (вместо имени), ὁ Κορυφαῖος.
25. «Верховный учеников», ὁ Κορυφαῖος τῶν Μαθητῶν.
26. «Первоверховнейший», ----------156
27. «Божественный Верховник», ὁ θεῖος Κορυφαῖος.
28. «Первостольный» (вместо имени), ὁ πρωτόθρονος.
29. «Первопрестольник учеников», ----------156
30. «Предстоятель Церкве», προστάτης Ἐκκλησίας.
31. «Церкве Первопрестольник», Ἐκκλησίας πρόεδρος.
32 «Учеников Преизрядный», ὁ πρόκριτος τῶν Μαθητῶν.
33. «Преизрядный», πανάριστος.
34. «Лучший», πρόκριτος.
35. «Богословов Начальник», ἡ κορυφαία τῶν Θεολόγων ἀκρότης.
36. «Христов Пастырь», τοῦ Χριστοῦ ποιμὴν.
37. «Церкви водружение», ----------156
38. «Сокровище твердо царствия», ταμίας ἀσφαλὴς τῆς βασιλείας.
39. «Ключарь Благодати», κλειδοῦχος τῆς χάριτος.
40. «Ключарь Небесного Царствия», κλειδοῦχος τῆς οὐρανῶν βασιλείας.

О. Тондини не был первым, кто доказывал этот тезис. До него писали Жозеф де Местр, а в середине прошлого века – иезуит кн. Гагарин и кн. Августин Голицын. Первые статьи о. Тондини побудили, наконец, русско-православных богословов выступить с опровержением. Так, С. Сушков поместил ряд статей в газете «Union Chrétienne», (III-е année). Газета обвиняла названных католических авторов в передержках и искажении текстов.

Ввиду этого о. Тондини свою книгу (в которой принял во внимание все возражения «Union Chrétienne») снабдил самыми точными ссылками на источники. Приведем пример:

«Основание веры»
(κρηπὶς τῆς πίστεως)

«Христос тя перваго избрав, Петре основание веры, венча тя, иже всех Владыка тебе предрече: блажен еси, Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви, священнопроповедника Моего сотвори тя; но Отец Мой иже есть на небесех».

Мин(еи), мес. Июнь 29. На мал. повечер. – Киевск. изд., стр. 219. Изд. Моск. (Старов.) Июнь 30. Собор Славн. и Всехвальных Апостолов, ст. 240.

(Следует тот же текст по-гречески). Изд. Афинск. т. III, 321. – Изд. Вен(ец.) Пинелли. – Изд. Вен. 1843 г. стр. 120.

Так, или еще подробнее, подтверждены ссылками все 40 наименований ап. Петра и иные тексты, приведенные в книге. Ясно, что:

1-oe возражение русско-православных полемистов (т. е. обвинение о. Тондини в литературной бесчестности) отпадает.

Дальнейшие возражения следующие:

2-ое: «Похвалы совершенно тождественные воздаются одинаково и другим апостолам и ученикам». Это утверждение ошибочно и опровергается следующим:

а) некоторые выражения оказались тождественными только в переводе, т. е. по-славянски. Славянский язык менее богат, чем греческий, и потому применяет одно и то же слово безразлично и к Петру, и к остальным апостолам, тогда как греческий пользуется для сего разными словами. Так:

«Камень»; по-гречески же два слова: для Иисуса Христа и для ап. Петра применяется πέτρα (скала), для других – λίθος (небольшой, драгоценный камень).158

«Основание»; для Петра почти всегда говорится κρηπίς, (основание естественное, грунт), для других – θεμέλιον (искусственное, фундамент).

Далее, по-славянски нет артикля; посему исчезает то усиление, которое придается им тому или иному наименованию, когда оно применено к Петру. Напр., ἡ πέτρα (le rocher), переведенное через «камень», становится равносильным « ипе pierre» (один из камней).

б) Другие выражения, тождественные и по-гречески имеют различное значение, смотря по тому, применены ли к ап. Петру или к другим.

Например, о «других» апостолах изредка говорится, что они имеют «ключи Небесного Царствия»; наряду с этим ап. Петр упорно называется «Ключарем Небесного Царствия» и о нем постоянно повторяется, что он отверзает и запирает врата небесные. Если бы песнопевцы подразумевали в последних случаях те «ключи», кои даны всем апостолам, а через них и каждому священнику (т. е. власть отпускать грехи), то какой был бы смысл повторять эти выражения, как особенную характеристику одного Петра? Очевидно здесь подразумевают некие, отдельно Петру врученные, ключи – власть над всей Церковью. И опять, – равенства нет.

Надо помнить, что первенство Петра в одном – в первенстве власти (первенство юрисдикции). Во всяком другом отношении тот или иной апостол может быть выше Петра и может быть (в данном отношении) назван «первым». Такое наименование его «первым», очевидно, ничуть не является отрицанием первенства Петра.

Например, по времени призвания первым был ап. Андрей; он иногда называется «первейший». Об ап. Иоанне сказано: ублажим «апостолов верховного»... Почему «верховного»? Ответ в последующих словах: «богословия трубу...» Действительно, в созерцании тайн Божества ему суждено было подняться выше всех, включая и Петра. Тем замечательнее, что Петр назван «богословия начальник» и «догматов основание недвижимо»: видимо никакой дар другому, ничья духовная высота не отнимают от Петра первенства власти, даже в области данного другому особого дара.

Иаков Алфеев назван «верховный», Иаков Зеведеев – «верхний» («верше») и т. д. В подобных случаях тут указывается, почему применен такой эпитет. Иаков, брат Господень, именуется «пастыреначальником» и «первым иерархом»; и без указания ясно, что он так называется, ибо первый получил кафедру.

3-е: Противники Петрова главенства особенно напирают на то, что богослужебные книги будто бы уравнивают апостолов Петра и Павла.

Подробный разбор текстов показывает, что эти книги выделяют обоих «первоверховных» апостолов из числа всех остальных, но что они же устанавливают и разницу между ними обоими: оба «первостоятели», но Петр, потому что он «апостолов предначальник», Павел – «яко паче иных апостолов потрудивыйся». Тексты противопоставляют их одного другому. Павел – «сосуд избранный», «мировая мрежа», «похвало вселенныя», «языков ловче.., вселенныя светильниче», «учитель божественен»; он «в рай восхищся»: все это восхваление духовных совершенств и подвигов. Напротив, Петр – «камень и основание», «церковный камень», «веры камень», «камень Христовой Церкви»; он – «Петре, верховный славных апостолов, каменю веры», «Христов пастырь», «апостолов предначальник»; «Христос тя Камень нарече и на тебе Церковь...»; он «ключи небесные приял»: все это указывает на особые права, от Христа полученные.159

Некоторым апостолам присвоены наименования, заменяющие имя. Так: «Первозванный» значит ап. Андрей; «Сосуд избранный» – Павел. Какое же выражение заменяет имя «Петр»? «Первопрестольный».

4-е: Не будучи в силах отрицать, что богослужебные тексты указывают на преимущества Петра, отрицатели его главенства говорят: «это лишь простое первенство чести».

Станем на минуту на их точку зрения и ссылаясь на Послание восточных Патриархов160 в ответ на энциклику папы Пия IX, спросим: «О каком первенстве чести вы говорите? Ведь по вашему не Петр исповедал божественность Христа, он лишь выразил общую веру товарищей. Или вы имеете в виду личные качества Петра? Но по вашему он так грешен, что быть его преемником скорее некое бесчестие. О той ли чести вы говорите, что он был епископом столицы? Но вы в этом факте сомневаетесь. Правда, вы Петру приписываете честь быть первозванным. Но этой чести у него нет по Евангелию (Ин 1,38-42), а потому нет и по церковным песнопениям;161 первым призван ап. Андрей».

Итак, в чем же первенство чести? Видимо нельзя отрицать истины и не впасть в безвыходное противоречие. Однако выход надеются найти в следующем утверждении:

5-е: Нельзя, говорят, принимать выражения богослужебных книг в буквальном смысле; в них преувеличения восточного красноречия...

Утверждение – не особенно почтительное по отношению к богослужебным книгам. И неправильное.

Витиеватости в них действительно немало. Но мы видели с какой точностью песнопевцы применяют свои витиеватые эпитеты. Если начать с расшатывания того, что сказано о Петре, то почему не пойти дальше? И где остановиться? Не окажется ли когда-нибудь и имя «Богородица» восточным красноречием? Не умно рубить сук, на котором сидишь.

Богослужебные книги не пустоцвет восточного красноречия. Они свидетели веры Церкви в прошлые века. В них Св. Предание. В каком-нибудь кратком прошении ектинии сокрыты годы чьей-либо благочестивой жизни или, быть может, оно плод совместной во Христе жизни целой общины. По литургии Василия Великого можно бы составить чуть ли не полный курс богословия, по литургии Иоанна Златоуста – более краткий курс.

Нам, католикам, нет надобности ослаблять значение богослужебных выражений; нет надобности утверждать, будто Петр был призван первым, ни того, будто Иаков, брат Господень, получил Иерусалимскую кафедру как первую по важности; все это противоречит истории.162 Мы принимаем тексты богослужебных книг так, как они есть: они в согласии с нашими догматами; они их выражают.

Позвольте закончить рассказом из жизни. В одном Тамбовском имении был садовник, с малым голосом, но большим рвением к церковному пению... «Да что они говорят, что Петр не старшой над апостолами! Я то ведь на крылосе пою; еще в Петров день пел. Знаю, что в книгах-то написано». – В простом народе мы когда-нибудь найдем почву более благоприятную к восприятию истины, чем в интеллигенции, воспитанной в отвращении к Риму.

* * *

Нам не приходилось встречать возражений на работу отца Тондини. Есть книги, на которые возразить нельзя. Их можно либо бранить, либо замалчивать. От замалчивания мы книгу о. Тондини посильно оградили; от поношения никто и ничто оградить не может.

§ 9. Вывод

Мы остановились на учении о главенстве апостола Петра подробнее, чем на прочих догматах. Здесь корень вопроса. Кто убедился, что Петрово главенство установлено самим Иисусом Христом, тот, если он

во 1-ых, верует в Сына Божия и

во 2-ых, обладает волею не двоящеюся и нравственным мужеством, – не может не стать католиком.

Но человек не хочет в этом убедиться, ибо убедиться – значит признать, что прежде он жил в заблуждении, признать, что и дорогие ему близкие его заблуждались (и это особенно бывает трудно). И вот, люди измышляют всевозможные доводы, лишь бы оспорить очевидную истину Петрова главенства. Им поневоле приходится прибегать к доводам и приемам мало почтенным.

1. Мы уже видели филологические ухищрения вокруг слов πέτρα, πέτρος и λίθος. Покуда существуют научно беспристрастные словари, эти ухищрения бесцельны.

2. Мы видели, что находятся люди, которые – наперекор Св. Преданию, богослужебным книгам, творениям Отцов, данным истории, археологии – отрицают саму возможность пребывания ап. Петра в Риме в царствование императора Клавдия.

Для доказательства своего отрицания им приходится неправильно толковать Деяния и Послания; обвинять писателей уже начала IV века в подлогах в пользу «папистов»; требовать новых переводов творений св. Отцов, так как существующие переводы (хоть они и принадлежат перу русско-православных архимандритов и протоиереев) поддерживают «папистское лжеучение».

Это праздные мечты: всех текстов не «подправишь», и новое издание всегда можно сличить с предыдущим.

3. Мы видели, что сохранились восточные изображения «Ключника Царствия Небесного» еще от VI в. Возражают: «ключи приписаны позднее» (§ l, б); археологи говорят: «Сохранилось сидение ап. Петра»; этот факт замалчивают (§ 6).

Итак, словам приходится придавать смысл не «словарный»; переводы св. Отцов, сделанные своими же русско-православными переводчиками, переиначивать; древнейших писателей обвинять в подлогах; тексты своих же богослужебных книг объявлять не имеющим значения красноречием; древнюю живопись – искаженной.

Необходимость прибегать к таким приемам – не подтверждает ли она уже сама по себе отрицаемую истину Петрова главенства?

* * *

Стремясь доказать, что главенство пап не что иное, как самозванство, противники власти Вселенского архиерея вынуждены отрицать и главенство ап. Петра. Но принизить Петра невозможно, не принизив значение слов Спасителя, к нему обращенных. И вот мы видим странную картину полной противоположности между учением свв. Отцов Церкви и учением Греко-российских богословов, утверждающих однако, что они верны Свящ. Преданию.

Для отцов Церкви в жизни Спасителя, – ни в делах Его, ни в Его словах, ни в том, что с Ним «случается», ни в том, что делают, говорят и даже думают Его окружающее, – нет ничего случайного. Все предвидено от века, все имеет глубочайшей смысл для устроения человечества и для его назидания до скончания веков.

«Жено! се, сын твой!» – «Се, матерь твоя!» говорить Господь со Креста, и Церковь слышит в этих словах не только заботу о матери, не только вручение Богоматери любимого ученика и всех апостолов, но и вручение Царице Небесной верующих всего человечества. В возгласе «Жажду» Церковь слышит и духовную жажду Спасителя о любви среди человеков, жажду по водворению правды в том мире, за который раздирается о гвозди пречистое тело Его. «Совершилось!»: это последнее слово говорит не только о конце земного человеческого бытия Господня, но и о завершении всей необъятной тайны извечного искупления рода человеческого и о грядущей вечной победе Христа над сатаной.

Так понимает Церковь.

И соответственно такому широкому пониманию слов Господних, св. Отцы и в словах «Ты – Петр...» видят «вручение вселенной». А современные богословы, мнящие себя православными, доходят до нечестивого толкования их в смысле праздной... «игры слов».163

«Дам тебе ключи...» это для Отцов Церкви вручение Ключей Царства Небесного единому Ключарю. Для вас – это хоть и великая власть, превосходящая всякую земную, но все же власть, данная и каждому священнику.

«Утверди братьев твоих...» – это для Отцов Церкви установление верховного безошибочного учительства во Вселенской церкви до скончания времен. Для вас – это забота об одном человеке.., впрочем полезная и для остальных десяти апостолов.

«... Любишь ли Меня?», «Паси агнцев...», «паси овец...» – для свв. Отцов это вручение верховного пастырства над чадами Христовыми во всей Вселенской Церкви и указание, что любовная забота о iних есть высшее проявление любви ко Христу. Для вас же – это прощение одного согрешившего (к тому же уже прощенного).

Когда кто из нас, жалких людей, умирает, то он не ограничивается заботой о душе одного любимого существа. Всю семью, всех близких охватывает он последними духовными взорами; все дело своей жизни, школу ли, полк, монастырь ли, в которые вложил душу свою, весь народ свой, Отечество, всю Вселенскую Церковь Христову. А вы хотите, чтобы Сын Божий, уходя на Престол славы Царствия Своего, сузился до заботы лишь о душе одного человека!

Вы уверяете, будто признание Петра составляет посягательство на величие Христа. Действительность как раз обратна. Принижая Петра, принижаете творческий, вселенский, вечный смысл слов Христовых. Принижая Петра, принижаете и Сына Божия.

* * *

Всем, кто проходил в России среднее учебное заведение, внушался такой силлогизм:

1-я посылка: Иисус – Сын Божий, Бог;

2-я посылка: Бог всемогущ;

3-я посылка: Иисус сказал: «Ты Петр (камень) и на этом камне Я создам Церковь Мою».

вывод: Церковь на Петре не основана.164

Скажите, могут ли мозги, впитавшие такой силлогизм, сохранить полноту логического мышления? Не думаете ли вы, что русская мысль была бы иной, если бы юных русских голов не касался этот странный «силлогизм»?

Только единицы отвергли один вывод; среди них был Вл. Соловьев. Подавляющее большинство отвергало с выводом и две первые посылки; так поступала почти вся русская интеллигенция. А немногие, примирившись с силлогизмом, усваивали какое-то отвращение ко всякой попытке приложить логическую мысль к области веры.

* * *

Как часто приходится слышать от верующих русских людей: «Тут не место рассудку. Троицу и Евхаристию все равно не понять, сколько ни толкуйте. Это латинский юридизм – все на клеточки разбить, да каждую клеточку и объяснять... Есть вещи, которые должны остаться непонятными. Сказано ведь: будьте как дети...» Кто не слыхал подобных речей? Правда, есть вещи непостижимые на земле. Но относятся ли к сим вещам слова Спасителя Петру? Тайна Св. Троицы, тайна пресуществления действительно не соизмеримы с человеческим разумом. Разум сознает, что нет противоречия между ним и сокрытой от него Тайной; саму же Тайну постигнуть бессилен. Но он имеет право и долг стремиться приближаться к ее разумению. «Возлюби Господа Бога твоего... и всем разумением твоим» (Мф 22,37) Спаситель много раз указывал на законность работы мысли в области веры.165 Отрицать это право разума значило бы отрицать и саму возможность богословия, значило бы отрицать и все сделанное первыми семью и остальными Вселенскими соборами.

Такая работа разума не исключает веры в Бога и любви к Нему. Напротив, она предполагает их наличие. Теории, стремящиеся понять возможность пресуществления, не убивают веры; напротив, он противопоставляют сомнениям разума ответы разума же; а познавание; верой и любовью остается нетронутым. Дойдя до предела доступного ему рассудочного понимания, человек говорит: «А дальше преклоняю свой ничтожный разум пред Твоим Всеразумом, – верую, верую...»

То же говорит и совокупный разум человечества словами Церкви. Воздвигнув дивное здание христианской науки, Церковь говорит: «Ты неизречен, недоведом, невидим, непостижим... – верую, верую». Тут разум сознательно согласует меру своей пытливости с ограниченностью вложенных в него Творцом познавательных сил. Тут такое его решение является подчинением воле Творца. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство небесное» (Мф 18,3).

Но в словах Петру какая же тайна? Это исторический факт, предложение, смысл которого вполне уясняется грамматикой. Здесь ставить предел работе своему разуму нет основания. Как понимали слова, сказанные Господом Петру, Отцы Церкви – записано; это исторические документы, подлежащие научному изучению, как и всякие иные. Здесь нельзя говорить: «Не наше дело разбираться». Именно ваше дело, дело каждого образованного верующего (или желающего уверовать) человека. Отказ от разума там, где его область, не есть покорность Всеразуму Божию, а напротив – бунт против Него. Тут применение слов Христовых, что надо быть «как дети», является искажением их смысла. Тут надо помнить и исполнить анти-тексты: «Братья, не будьте дети умом... по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор 14,20); «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф 5,17); «... преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия...» (Рим 12,1-2).166

* * *

Люди, хоть и верующие, но не вдумчивые, считают, что догматы составляют область лишь отвлеченного умозрения, никакого отношения к земной жизни не имеющую. «От Сына или не от Сына? Пусть об этом спорят епископы. Да и как это знать? Нам-то во всяком случае не все ли равно?!»

В действительности признание или отрицание какого-либо догмата налагает печать на все мышление и человека, и целого народа, отражается на всем строе личной, общественной, государственной жизни. Для объяснения этой мысли, когда дело касается учения об исхождении Св. Духа пришлось бы забираться в богословские выси и глубины. Но жизненное, практическое значение принятия или отрицания главенства Петра постигается просто – здравым смыслом.

Отрицание этого главенства означает и отрицание главенства пап, а следовательно и ослабление веры в абсолютность бытия Церкви, абсолютность ее единства, вселенства, безошибочности. Это значит настежь растворять двери для всяческого субъективизма. Ложная мысль, будто всякая вера хороша, лишь бы была искренна, ведет к безразличии (индифферентизму) под личиной терпимости. Падение авторитета Церкви постепенно ведет к перенесению ее функций на власть государственную, к вырождению высокой монархической идеи в гибельный цезарепапизм, в конченом выводе – к отрицанию всякой власти.

Когда-нибудь человек сильной мысли и больших знаний выяснит нам, как тягостно отрыв России от вселенского центра отразился на нашей истории, на нашем политическом строе, на развитии нашей общественной мысли. Мы же здесь скажем только:

Спаситель положил основанием Своей Церкви Петра, значит только на нем она и может держаться. Основание, положенное самим Богом, никем и ничем заменено быть не может. Вы изъяли это основание из-под части здания и тем откололи ее от единства. Здание Церкви нерукотворно: цельность его от отпадения части не нарушилась. Но та часть, что осталась без положенного Христом основания, не может не дробиться и не разрушаться.

Тщетно мечтать о вселенстве и единстве, когда не стоишь на Петровой скале. Ни русское рассеяние, ни объятия англикан167 ко вселенству сами по себе не приведут. Но мы надеемся, что они откроют упорствующим глаза. Надеемся, что люди, убедившись в мнимости искусственного, человеческого, единства, поймут, какая великая вселенская и вечная сила заключена в Божьих словах:

«Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою».

1. Мы не делаем ссылок; они потребовали бы подробного изложения этих лжеучений. Это не входит в задачу нашей книги. назад

2. Khomiakoff, «L’Eglise latine et le Protestantisme...», Lausanne, 1872, p. 27. назад

3. Иоанн Злат. учит, что слова Нафанаила и других, ранее называвших Христа Сыном Божиим, не удостоились похвалы Спасителя, ибо они исповедали Его, как простого человека, к которому (применяя библейское выражение) было слово Божие («Беседа на Ев. от Мф.», II, 421-422 «на Ев. Иоанна», I, 240). назад

4. Стр. 61-62. назад

5. Иакову Зеведееву и брату его Иоанну Спаситель дал имена Воанергес, «сыны громовы» (Мк 3,17); но это не личное имя: 1) обоим братьям дано то же имя; 2) объяснение его у Лк. 9,54-55; 3) оно заключает в себе упрек и относится, видимо, к одному случаю; не повторяется. Отметим однако, что И. Злат. считает и это наименование почетным. (Изд. СПб. Дух. Ак., т. III, 144). назад

6. «Твор. св. Григ. Нисск.», Москва, 1862; Бес. 15, III, 374. Сказанное им про Авраама, Сарру и Израиля для краткости опускаем. По поводу выражений «претворяется» и «соделан» отметим, что в Греко-православной Церкви на утрени 16-го янв. читается: «... нарек тебя блаженным и наименованием указав на сущность (φερωνύμος) назвал тебя Петром, скалой (πέτραν) несокрушимой и основанием (βάσιν) Церкви». Мин. изд. Афинское, II стр. 525; изд. Венецианское, 1848, стр. 141. См. Тондини, «Глав. ап. Петра», стр. 57. назад

7. Иоан. Злат., «Бес. на ев. от Mф.», Москва, 1864, II, 423. назад

8. Св. Лев Великий. «О Ц.», 7; Ml 54, 629, ер. 10. назад

9. Слова Спасителя при первой встрече с Симоном: «ты наречешься Кифа» сказаны, следовательно, в предвидении этого события. назад

10. С 1890 г. появляются русские Библии и Евангелия, в которых этой выноски при слове «Петр» нет. Так постепенно заметаются следы.
В некоторых старославянских рукописях читаем: «Ты еси Петр и на сем Петре Я...» Так в кодексах: Асеманиев., Никольск., Хвалова; см. «Христианин», 1931 г. № 2-3, стр. 17.назад

11. Беляев, «О католицизме. Критические замечания по поводу апологии папства “О Церкви”», СПб., 1889, стр. 82. назад

12. Сушков, «Против лжеучения о вселенском главенстве Римской церкви», СПб., 1890 г. Подробную филологическую справку о словах πέτρος и πέτρα и их производных см. в «Ц. Пред.», стр. 8-12 и 448-450. назад

13. Стр. 11-12, 451, 453-454. Суть вопроса: отрицающие главенство Петра уверяют, что «краеугольный камень» будет не πέτρα, а λίθος, ибо именно это слово применяет Св. Писание, когда говорит о Спасителе. Дело решается не учением веры, а словарем. Сопоставив все тексты Ветхого и Нового Завета, где к Спасителю применено слово λίθος, автор книги «Церковное Предание...» выясняет, что в них указывается на драгоценность, на избранность камня. Λίθος означает также камень меньшего размера, а посему употребляется, когда говорится об остальных апостолах, не о Петре. назад

14. «Пролог», II, июнь, л. 26. назад

15. Твор. св. Вас. Вел., «Толк. На пр. Исаию», гл. 2; II, 93-94; с. 66, Mg 30, 233. назад

16. Твор. св. Кипр. Карф., I, 124. назад

17. Твор. св. Григ. Нисск., III, 375. назад

18. Св. Августин, Тракт. на св. Иоанна, 24, гл. 5. назад

19. Св. Иоанн Златоуст, «Бес. 54, на ев. Матф.» Mg 58, 534, папа Агафон тоже пишет: «... на вере Петра» (см. ниже, гл. V, § 3, VI-й Bс. Собор). назад

20. Изд. СПб. Дух. Ак. т. VI, стр. 400 и 571, т. VII, стр. 33. назад

21. «Твор. св. Кипр. Карф.», Киев, 1879, I, стр. 237, 190. назад

22. Там же, II, 192 под строкой. назад

23. Там же, стр. 173. назад

24. Преп. Мак. Егип. Вел.: «Бес. 26». назад

25. Св. Вас. Вел., «Против Евномия», II и V, 22. назад

26. Там же, кн. 2, «О сущностях и свойствах», III, 65. назад

27. «Твор.», изд. 4-е Серг. Пос., 1895: 32-е сл. на Преобр., II, стр. 54. назад

28. Там же, слово 57-е, стр. 398. назад

29. Иоанн Злат., «Бес. на разн. места», СПб., 1862. II, 187-188. назад

30. Напр., Иоанна Златоуста (стр. 55, 59) и Василия Великого (стр. 58). назад

31. Иоанн Злат., «Бес. на ев. Иоанна», II, 419-420, 426; там же I, 272; «Бес. на ев. Mф.», II, 465. назад

32. Иоанн Злат., «Бес. на ев. Mф.», II, 421-422. назад

33. Иоанн Злат., «Бес. на ев. Иоанна», II, 420; там же I, 272; «Бес. на ев. Mф.», II, 465. назад

34. «Dict. Th.», «Apôtres», t. I, col. 1651-1655. назад

35. Евс. Памф., «Церк. история», VI, 5. назад

36. Здесь мы возражаем, как бы считая (подобно протестантам), будто текст: «Никто но может положить другого основания..» касается основания Церкви. В действительности ап. Павел говорит об основании веры отдельного человека ко спасению. назад

37. Приводим текст по брошюре Д. Владыкова. (См. ниже, стр. 102). назад

38. Епиф. Кипр., «Ересь 31-я», по общему порядку 51, гл. 17. Mg 41, 921. назад

39. Иоанн Злат. «Бес. на ев. Мф.», Бес. 58-я, II, 495-502. Mg 558-568. назад

40. Пр. Макарий Егип. Вел., «Бес. 26». назад

41. Ссылки на Ев. см. ниже стр. 92. назад

42. То же. назад

43. Иоанн Злат. «Бес. на разн. места», III, 442-443. назад

44. «Твор. св. Иеронима», VI, 342. назад

45. «Твор. св. И. Злат.», изд. СПб., Дух. Ак., т. VII, стр. 555. назад

46. Св. Лев. Великий, Ml 54, 629, ер. 10. назад

47. «О Ц.», 8. Св. Лев В., Ml 54, 150. назад

48. Св. Лев В., Ml 54, 149-150. Пер. наш. назад

49. «Бес. на ев. Иоанна». II, 368. назад

50. «Бес. на ев. Mф.», III, 89. назад

51. «Бес. на св. Mф.», II, 424. назад

52. Св. И. Злат., «Бес. на разн. места», II, 187-188. назад

53. Вл. Соловьев, «Россия и Всел. Церковь», II, гл. V, стр. 151-153. назад

54. См. ниже (стр. 71-72) тексты св. Августина и св. И. Злат. (стр. 74). назад

55. Tract. in Ioan., 128, с. 4. назад

56. Tract. in Ioan., 124, с. 5. Ml 35, 1973. назад

57. Sermo 295, c. 1. Ml 38, 1349. назад

58. S. August., Sermo 149, 6. Ml 38, 802. назад

59. Иоанн Злат. «Бес. 1 на ев. Иоанна». Mg 59, 25. назад

60. «И мы становимся Πέτρος, когда исповедуем Христа» (Ориген, «Толкование на ев. Мф.» кн. XII. Mg 13, 998). назад

61. Ibid. 999. назад

62. «Mém. Inst. fr. d\'Arch. Or. du Caire», t. XII, pl. 40, 41, 42; Le Caire, 1906. назад

63. G. de Jerphanion, S. J. «Le calice d\'Antioche» в «Orient. Christ.», 1926, № 27, стр. 96-101. E. К. Редин считает, что на мозаике Равеннской крещальни ключи прибавлены позднее; см. Dalton, «Byzantine Art», стр. 350. Статьи проф. Редина нам, к сожалению, получить не удалось. назад

64. Ин 13,30 (выход Иуды) и 38 (предсказание отречения Петра). назад

65. «Тв. Св. И. Злат.», изд. СПб. Дух. Ак., т. IX, 1903 г., кн. 1-я, Бес. на Деян. Ап.: бес. III, стр. 33. Слова из греческого текста вставлены здесь, как и в последующих цитатах, нами. Полностью текст приведен ниже в § 5, стр. 100 назад

66. «Твор. св. Ефр. Сир.», ч. VIII, изд. Серг. Посада, 1914. «Толк. на Четвероеванг.», стр. 132. назад

67. «Efficieris firmamentum doctorque (στήριγμα καὶ διδάσκαλος) eorum qui per fidem ad me veniant». (In Luc. 22, 31s. Mg 72, 916). назад

68. «Твор. бл. Феод. Кир.», Москва, 1857, V, стр. 382-385. назад

69. «Твор. св. Феод. Студ.», изд. СПб. Дух. Ак., 1908, т. II, стр. 265 и 266. назад

70. «Против лжеучения о вселенском главенстве римской церкви», СПб, 1890, стр. 24, 25, 33, 34. назад

71. Славянское причастие прошедшего времени «обращся», (по-русски: «обратившийся»), переводится деепричастием прошедшего времени: «обратившись». «Обратясь» – деепричастие, конечно, тоже прошедшего времени (ибо глагол этот совершенного вида), но окончание «я», обычно свойственное причастию настоящего времени ослабляет ощущение «прошедшести». Потому «обратясь» легче поддается угодному г. Сушкову толкованию. назад

72. Мф 26,31; Мк 14,30; Лк 22,34; Ин 13,38. Ход событий разобран в «Церк. Пред.», стр. 475-478. назад

73. Мф 7,7-8.21; 21,22; 18,19. Лк 11,9. Ин 14,13-14; 15,16; 16,23-24. назад

74. Пс 23; Ис 40,11; Иер 23,1-4; Иез Вся гл. 34; Мих 5,1-5. назад

75. Мф 9,36; 15,24; 18,11-14; 25,32-33; 26,31; Мк 6,34; 14,27; Лк 15,3-6; Ин 10,1-16.27. назад

76. Сам Петр пишет (1 Петр 5,2): «Пасите Божие стадо, какое у вас...» (τὸ ἐν ὑμῖν ποίμνιον τοῦ Θεοῦ) См. также слова ап. Павла пресвитерам Ефесским (Деян 20,28). В Ветхом Завете Бог дал Моисею помощников для выполнения Его воли в управлении избранным народом; подобно сему и Петру были даны помощники для управления народом Христовым. Апостолы тоже овцы Христовы; тем самым и они вверены попечению Петра. назад

77. «Твор. Св. Вас. Вел.», Москва 1858, V, стр. 449-450. Пусть не ссылаются на дальнейшие слова: «А равную власть дает Он и всем последующим пастырям и учителям». Текст этот из наставления «О послушании». Равенство каждого наставника Петру касается здесь не круга действия, а свойства священнической власти, тоже от Бога исходящей. Очевидно ведь, что какой-нибудь игумен апостолам по власти не равен. назад

78. Ancorat. 9; Mg 43, 33. назад

79. По-гречески τὴν προστασίαν – предстояние; «Ноm. 88 in Ioan.», Mg 59, 178 ss. назад

80. «Твор. Св. И. Злат.» изд. СПб. Дух. Ак. т. VIII, 1902 г., стр. 599. назад

81. «Твор. Св. И. Злат.» изд. СПб. Дух. Ак. т. I, 1898 г., «Против Иуд.», бес. 8-я 3, стр. 746. назад

82. «Твор. Св. И. Злат.», изд. СПб. Дух. Ак. т. I, стр. 30. назад

83. «О покаянии» в слав. переводе изд. Киевопеч. лавры, 1823 г., бес. 5-я, стр. 24, на об. назад

84. Т. е. любит ли Его Петр. назад

85. «Твор. Св. И. Злат.», изд. СПб. Дух. Ак., т. I, кн. 2-я: «О священстве», слово 2-е, 1, стр. 414-415. назад

86. Там же, т. IX, стр. 833. назад

87. Assemani «Bibl. Orient.», 1, 95. Перевод наш (Ассеман дает сирийский текст и латинский перевод). назад

88. Желающие найдут их у св. Амвросия: in Luc. I, 10, 174-177; Ml 15. 1848 (Христос вопрошал: «...да научит того, кого оставил нам наместником (vicarium) своей любви...»); у св. Киприана: de hab. virgin. 10 (H. 3, 1. 194, 25); de unitate Eccl. 4 (H. 212, 14): У св. Августина: contra epist. Manichaei fundam. 4, 5 (42. 175); epist. 93 (9, 29), Ml 33. 336; serm. 295. 1, 4 (38, 1350); у св. Льва Великого: sermo 73, 2: Ml 54. 395; у св. Григория Великого: in Ev. hom. 24; Ml 76, 1184 ss. назад

89. «Твор. св. Кир. Ал.», изд. Моск. Дух. Ак., ч. XV, 1912, стр. 291-309. назад

90. Там же, ч. XIII, 1906, стр. 84. назад

91. Там же, ч. XIV, 1909, стр. 162. назад

92. См. тексты И. Злат. ниже, стр. 94 и 116. назад

93. «Твор. св. Ефр. Сир.», изд. Моск. Дух. Ак., ч. 8, 1853 г., стр. 198, 199. назад

94. В других изданиях стоит «главы Церкви». назад

95. И. Злат. «Слово о священстве», Москва, Син. тип., 1868 г., стр. 15-16. назад

96. См. выше, текст а, стр. 82. назад

97. «Твор. Св. И. Злат.», изд. СПб. Дух. Ак., «Бес на Ев. Иоан.», бес. 88-я, т. VIII, 1902 г., стр. 599. назад

98. И. Злат. «Девять бесед о покаянии». Бес. 5-я, стр. 23. В изд. СПб Дух. Ак., 1899 г. читается уже не первою честью, а «в прежнее достоинство» (т. II, стр. 344). назад

99. «Твор. св. Феод. Студ.» СПб. т. II, 1908, стр. 143. назад

100. «Твор. бл. Феодорита Кир.», VI, 101-102. назад

101. «Твор. Св. И. Злат.». изд. СПб. Дух. Ак., VII, 840. назад

102. Там же, VIII, 487. назад

103. Там же, VII, 823. назад

104. Там же, VIII, 487. назад

105. Там же, V, 616. назад

106. Св. И. Злат. «Бес. на разн. места», II, 187. назад

107. «Твор. Св. И. Злат.». изд. СПб. Дух. Ак., «Бес. о покаянии», т. II, 1899 г., бес. 5-я, стр. 344. назад

108. Св. И. Злат. «Бес. на разн. места», II, 188. О падении Петра, которое в глазах Спасителя было «опаснее падения прочих», пространно рассуждает Златоуст еще в толковании, на Ев. Мф., см. изд. СПб. Дух. Ак., т. VII, стр. 823-825. назад

109. «Твор. св. Ефр. Сир.», изд. Моск. Дух. Ак., ч. 8-я, 1853 г., стр. 297. назад

110. Мф 8,14 – «дом Петров», Лк 4,38 – «в дом Симона», Мк 1,29 – «в дом Симона и Андрея»; в других местах говорится просто «дом», он стал как бы Христовым (Мк 2,1; 3,20; 7,17; Мф 9,10.28; 13,1.36; 17,24-27). Среди апостолов были и другие из Капернаума. назад

111. Мф 14,28 (хождение по водам); 18,21 («... сколько раз прощать..?»); 19,27 («... что же будет нам?» = Мк 10,28; Лк 18,28); Мк 11,21 (смоковница); Лк 8,45 (кровоточивая); 18,41 («к нам ли притчу сию говоришь?»); Ин 13,36 («куда Ты идешь?»). назад

112. Мф 15,15 («изъясни нам притчу...»); 17,4 (Преображение, = Мк 9,5 = Лк 9,33); Мк 8,29 («Ты Христос», = Лк 9,20); Ин 6,68 («... к кому нам идти?»). назад

113. Мф 16,22. назад

114. Мф 16,33 («... я никогда не соблазнюсь». = Мк 14,29 = Лк 22,33). назад

115. «Твор. св. И. Злат.», изд. СПб. Дух. Ак., т. III, 1897 г., стр. 6. назад

116. См. ниже в § 7 п. 7 текст И. Златоуста (стр. 116). назад

117. Прот. Н. Сахаров, там же стр. 19: « Само собою разумеется, таких споров не могло бы быть», знай апостолы о главенстве... О. Сахарову следовало бы справиться, как «разумеет» И. Златоуст. Кроме того, замечание автора непсихологично. Когда чье-либо назначение официально состоялось, то считавшие себя кандидатами на тот же пост склоняются перед фактом; но пока предпочтение начальника лишь угадывается, в них говорит «нечто человеческое». И тут судам и пересудам естественно быть. назад

118. См. также 1 Кор 15,5. назад

119. Впрочем, многие Отцы Церкви приводят этот текст так: «Кифа и Иаков, и Иоанн». назад

120. Преимущества эти: непосредственное призвание Спасителем, вселенская юрисдикция, личная безошибочность. назад

121. Изд. СПб. Дух. Ак., т. IX, стр. 32-34. назад

122. Беляев, «О католицизме...», СПб., 1889, стр. 95. назад

123. Изд. СПб. Дух. Ак., т. IX, 295, 297. назад

124. Там же, IХ, стр. 31. назад

125. См. подробнее: там же, стр. 32. назад

126. Д. И. Владыков, «Ответ православного католическому священнику А. Сипягину...», Константинополь, 1922; стр. 16. По резкости выражений и по легкомысленности возводимых на оппонента обвинений эта брошюра может служить образцом того, как не следует полемизировать вообще, тем более по вопросам вероисповедным.назад

127. Твор. бл. Иерон., III, 70-73. назад

128. Евсевий, «Церк. ист.», СПб., 1858, кн. I, 12, стр. 45. назад

129. Ориген, 10-я кн. Стромат. назад

130. «Твор. бл. Иеронима», письмо 90 к бл. Августину, III, 65-67. назад

131. «Твор. бл. Феодорита Кир.». М., 1861. Толков. на посл. к Галат., VII, 383. назад

132. «Твор. бл. Иерон.», loco cit. назад

133. «Беседы на разн. места», III, 97-99. назад

134. «Беседы на разн. места», III, 109-115. назад

135. Там же, 117-118. назад

136. «Ц. пред.», стр. 37-48. Здесь читатель найдет выписки также из бл. Иеронима и бл. Феодорита Кирского. назад

137. Беляев, «О католицизме...» СПб., 1889, стр. 101. назад

138. Допустив условно справедливость мнения тех, кто признает наличие Павлова упрека (прим. А. В.). назад

139. Беляев, там же, стр. 98. назад

140. «Бес. на разн. места», Бес. на 2 Тим 3,1, III, 182. назад

141. Сушков, «Против лжеучения о вселенском главенстве римской церкви», СПб., 1890. назад

142. «Мин. мес. Июнь», Киев, стр. 236: изд. Моск. (Старов.), стр. 239. Изд. Афинское, т. II, стр. 327: Τῆς ῾Ρώμης δὲ γέγονας πρωτεπίσκοπος.
А в «Часослове» православной Грузинской церкви (Тифлис, 1899 г., стр. 465) 29 июня читается: «Петр, камень веры, и Павел, слава всего мира, придите к нам и помогите нам». Грузинская церковь основана в IV в.; отделилась от Рима ок. 1230 г.назад

143. Папа св. Григорий Двоеслов посылал подарки королеве Феодолинде; в списках значится «Масло от седалища, где прежде восседал Петр». назад

144. См. «Ц. пред.», стр. 531-532, где указана и литература, вызванная этим открытием. назад

145. Mansi, 40, pp. 378-118, § 11: «... le siège de Rome, qu\'on croit sur une simple tradition avoir été honoré par saint Pierre...» назад

146. С католической точки зрения никакой автокефальной церкви быть не может: всякая «автокефалия» есть раскол, схизма. назад

147. «Спут. рус. прав. богом. в Рим», Рим, 1912, стр. 6. назад

148. См. в собрании Болландистов «Acta Sanctorum Maii, t. IV» под 19-м мая; Антверпен, 1685 г., стр. 296-301: «De SS. virginibus romanis Pudentiana seu Potentiana, et Praxede ac Pudente senatore illarum padre»). назад

149. Древнейший перечень II-го века у св. Иринея (см. ниже стр. 142). Древнейшая рукопись с именами пап – VI века. Специальное исследование – Duchesne, «Liber Pontificalis». назад

150. 1 Петр 5,13: «Приветствует вас... (церковь) в Вавилоне и Марк». Вавилон – название, дававшееся иудеями языческому Риму. назад

151. См. здесь стр. 9. назад

152. Нами приведены еще и другие тексты Златоуста, которые можно было бы присоединить к этим 14-ти (см. стр. 82-83, 90, 93, 100-101). назад

153. Напомним хотя бы текст св. Василия Великого: «... научаемся у самого Христа, Который Петра поставил по Себе пастырем Своей Церкви». назад

154. Печально, что эта дышащая озлоблением брошюра малосведущего автора продается при русско-православных заграничных церквах. В ней сказано: 1) что Наместничество ап. Петра «средневековый вымысел» католиков (стр. 19); 2) что Католическая Церковь 8 веков основывала власть на лжеисидоровых декреталиях, так что обнаружение подлога вызвало тяжкие потрясения всей господствующей системы (стр. 41; см. здесь гл. XII § 3); 3) что представители пап «никакой особенной роли... на (вселенских) соборах не играли» (стр. 43).
Все это утверждения бесчестные. Лица, продающие эту брошюру под святой сенью храмов, участвуют в грехе автора.назад

155. Тондини де Гуаренги, «Главенство Апостола Петра на основании богослужебных книг Греко-Российской Церкви», перевод ***, Рим, Desclee et Co, 1912; на 84 страницах. назад

156. Некоторых текстов в позднейших греческих изданиях, по крайней мере в тех, в коих справлялся о. Тондини, нет. Нетрудно догадаться, почему это могло произойти. назад

157. То же слово (καθηγητής) переведено двояко. назад

158. Насколько это различие существенно видно из примера: ап. Варфоломей назван в одном тексте λίθος («пречестен камень»); сей λίθος воздвигнут, на πέτρα (скале), «камне живота» (на Христе). Очевидно, что воздвигнуть наоборот πέτρα (скалу) на λίθος (камне) невозможно. назад

159. Тексты применяют эти эпитеты попарно, как антитезу, напр.: «Яко преизряден, Петр Христов пастырь, стадо приять, Церкве же Павел учитель божествен бысть». назад

160. «Окр. Посл. единой, святой, соборной и Апостольской Церкви всем прав. Христ.», СПб. 1850. назад

161. «Слово пребезначальное обрет тя, всеблаженне, первозванна показа всех апостолов, Андрее приснопамятне». назад

162. Иерусалимский престол стал патриаршим лишь в 451 г. назад

163. См. выше § 1. Игра слов может быть средством закрепить в сознании людей истину (напр., «... до семижды семидесяти раз» (Мф 18,21-22); но предполагать в устах Спасителя игру слов ради игры – нечестиво. назад

164. Конечно, наш силлогизм не цитата; но он неизбежный вывод из всего, что нам преподавали в гимназиях, а тем более в духовных семинариях, на уроках Закона Божия. назад

165. Вот список текстов только из Ев. Мф., и то неполный: 4,7.10; 5,15; 10,16; 11,16; 12,3.5.7; 13,13.19-23.52; 15,10.16; 16,2-4; 17,12; 21,24; 22,29-32.42-45; 23,16.19.23.24; 24,15; 25,1-13. Сверх того, много раз Спаситель показывал пример, как толковать Св. Писание. Форма притчи не есть ли способ вызвать работу мысли? назад

166. См. еще: Рим 1,20.28.31; 3,11; 10,19; 1 Кор 14,14-15; 15,36; 2 Кор 11,16.19; Еф 5,5; Тит 3,3 и евангельские тексты, указанные в предыдущем примечании. назад

167. См. здесь гл. VI, § 4 и гл. VIII, § 4 (о межцерковных съездах). назад

Поделиться:


Проголосуйте за или против, воспользовавшись аккаунтом одной из социальных сетей или почтовых служб.