☺ ⚲

25 апреля, Св. Марк, Евангелист
см. календарь

Правда о Католической Церкви

>> авторизация <<

Екатерина Костина.
Христианство в Индии

Несмотря на то что Индия является светским государством, она хранит богатейшее религиозное наследие. На территории этой страны проживают последователи практически всех религий: индусы, джайны, мусульмане, буддисты, сикхи, иудеи, парсы. Индийские христиане, которых в наши дни насчитывается до 25 млн. (из них 17 млн. – католики), по праву гордятся тем, что их Церковь была основана одной из первых, раньше, чем в большинстве стран Европы.

Можно отметить три основных этапа проникновения христианства в Индию. Так, по преданию, первая христианская община была сформирована здесь апостолом Фомой еще в 52 г. н. э.

Церковь святого Фомы

Индийская церковь Святого Фомы — одна из 37-и апостольских церквей, основанных во времена учеников Христа. Сейчас она входит в группу пяти Древних Восточных Церквей наряду с Сирийской, Коптской, Эфиопской и Армянской. В наше время насчитывается около двух миллионов последователей этого течения, проживающих, в основном, в индийском штате Керала на юго-западном побережье полуострова Индостан, где проповедовал и был казнен апостол Фома.

Прежде чем более подробно говорить о Церкви Св. Фомы, следует сказать несколько слов о личности ее основателя. О святом Фоме известно немного, однако его характер очерчен яснее, чем у других апостолов. Его имя упоминается во всех синоптических Евангелиях (Мф. 10, 3; Мк. 3, 18; Лк. 6), а также в книге Деяний (1, 13), но в Евангелии от Иоанна Фоме уделяется особое внимание. Во-первых, когда Иисус объявляет о своем намерении вернуться в Иудею, чтобы посетить Лазаря, Фома, называемый также "Дидим" (близнец), говорит остальным апостолам: "Пойдем и мы и умрем с ним!" (Ин. 11, 16). В другой раз, когда Иисус во время прощальной беседы с учениками сказал им "А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете", то именно Фома возразил Ему: "Господи, не знаем, куда идешь, и как можем знать путь?" (Ин. 14, 4 — 5). Но в особенности хорошо Фома известен благодаря своему вошедшему в поговорку неверию, когда прочие апостолы рассказали ему о воскресении Христа: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра его, не поверю", — говорит Фома, но спустя восемь дней, когда Господь вновь явился ученикам и позволил Фоме осязать раны Свои, он восклицает: "Господь мой и Бог мой!", а Иисус ему отвечает: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ин. 20, 25 – 29). За этот эпизод в сирийских источниках Фому нередко именуют "иудой", хотя впоследствии он не отступал от веры и сделал многое для проповеди христианского учения в Парфии, Мидии и Индии, куда был направлен после сошествия Святого Духа.

Историю проповеди Фомы мы узнаем, преимущественно, из труда "Acta Thomae" ("Деяния Фомы"), созданного в середине III века н. э. в Эдессе и сохранившегося в греческом и сирийском вариантах. Памятник имеет гностический характер и часто приписывается перу самого Вардесана, что объясняет весьма вольную трактовку Священного Писания и появление сказочных сюжетов. Так, например, автор называет Фому братом-близнецом Иисуса Христа, опираясь на греческое слово "Дидим", а в другом месте повествует о битвах своего героя с драконами и прочими чудовищами, населяющими Индию. Тем не менее, в целом рассказ о деяниях Фомы, переданный в "Acta Thomae", был признан авторитетным и зафиксирован у более поздних авторов (Св. Ефрем, Св. Иоанн Златоуст, Св. Григорий Назианзин, историки Евсевий и Теодор).

Вкратце, этот рассказ можно изложить следующим образом. Когда Фома узнал, куда ему предстоит отправиться, он воспротивился и просил иной доли, но по воле Божьей был продан в качестве плотника в рабство Аббану, министру индийского царя Гундапхара (его прообразом послужил царь, правивший в 20 – 46 гг. н. э. в северо-западной Индии и известный по парфянским и индийским легендам, эпиграфике, монетам и летописи Такхт-и-Бахи). Во время путешествия на корабле Фома проповедовал и творил чудеса. Например, в Андраполисе, где путешественники присутствовали на свадьбе дочери местного правителя, Христос явился невесте в облике Фомы и помог ей сохранить девственность. По прибытии в Индию Фома получил деньги на строительство нового дворца, но раздал их бедным. Когда об этом узнал Гундапхар, он приказал заключить Фому в темницу и впоследствии казнить, но в это время смертельно заболевший брат царя увидел чудесный сон. В этом сне Сам Господь явился умирающему и предложил выбрать себе покои на небесах. Он увидел прекрасный золотой дворец, но узнал, что он принадлежит его брату: это то царское золото, которое Фома отдал беднякам. После этого Фома был освобожден, обратил в христианство всю царскую семью и начал активную проповедь в различных городах на юге Индии. Считается, что ему удалось основать 7 общин и построить церкви в городах Маланкар, Палаюр, Кувакаял, Коккамангалам, Коллам, Ниранам и Нилаксал. В конце концов, Фома попал в царство некоего Миздаи (по-видимому, это иранская интерпретация имени потомка Канишки, царя Матхуры Васудевы) и обратил в христианскую веру жену царя Терцию и их сына Вазана. В результате интриг при дворе Миздаи в 72 — 73 г. н. э. Фома был приговорен к смерти и пронзен копьями четырех солдат на холме в Милапури возле современного города Ченнаи, а его мощи были перевезены в III — IV вв. в Эдессу, где хранились до 1258 г., когда их перевезли в Киос, а затем в Ортону.

Вплоть до XV века, когда в Индии высадились первые португальцы, община святого Фомы оставалась практически единой. В средневековое индийское общество христиане вошли на правах отдельной группировки, по принципам организации напоминавшей касту, но выпадавшей из общей иерархии. Подобно другим малочисленным религиозным общинам, христиане занимались, в основном, торговлей через Аравийское море и имели те же права, что и другие жители Индии.

Тем не менее, у первых индийских христиан возникали и серьезные трудности. В первую очередь, на это повлияла удаленность их общины от таких центров христианства, как Рим или Константинополь, поэтому в вопросах богословия и литургии христиане Малабарского побережья следовали традициям своих ближайших соседей. Языком богослужения поначалу официально был тамильский, но впоследствии он был практически вытеснен сирийским. Кроме того, малочисленность общины приводила порой к тому, что в стране не было епископа для рукоположения священников и диаконов. В этом случае епископа призывали из-за границы, а так как зачастую он не знал местного языка, то вся реальная власть (как религиозная, так и гражданская) находилась в руках местных священников, называемых архидиаконами. В VIII веке Индийская Церковь стала автономной, и здесь появился собственный митрополит.

Период колонизации Индии сперва португальцами, а потом и англичанами стал тяжелым испытанием для христиан апостола Фомы. Им постоянно приходилось отстаивать автономию своей Церкви и вследствие этого прибегать к помощи глав других Восточных Церквей. В 1664 г. по их просьбе епископ Мар Григорий Иерусалимский утвердил Мар Фому I главой Индийской Церкви. После завоевания Индии англичанами под влиянием протестантизма в среде индийских христиан вновь начались расколы, и для их предотвращения был призван Антиохийский Патриарх Петр III. Он подтвердил право индийцев иметь собственного митрополита, но вместе с тем усилил свое влияние на данной территории. Сирийская Церковь и Ассирийская Церковь Востока по сей день соперничают за привлечение на свою сторону как можно большего числа христиан — потомков тех, кто когда-то пошел за апостолом Фомой.

Португальская колонизация

Одними из первых европейцев, посетивших Индию с целью проповеди христианской веры, были монахи-францисканцы. Португальцы, многие годы снаряжавшие экспедиции, чтобы открыть путь в Индию, в 1498 г. под началом Васко да Гамы достигли Каликата, небольшого княжества и важного порта на Малабарском побережье. В результате активных военных действий португальцам удалось захватить практически все западное побережье полуострова Индостан, в том числе остров Гоа (1510), ставший центром всех португальских владений на Востоке. Параллельно с завоеваниями проходила и христианизация местного населения, порой насильственная: под угрозой расправы крестили целые деревни. Христиан апостола Фомы заставляли переходить на латинский обряд, что вызвало в общине расколы и привело к открытому мятежу и отказу подчиняться Риму. Тем не менее, среди миссионеров, работавших в Индии, были и те, кто, признавая необходимость активной проповеди, не были сторонниками столь жестоких мер. Среди них особое место занимает Франциск Ксавье, святой покровитель Гоа. 7 апреля 1541 г. корабль Франциска Ксавье покинул Лиссабон и после трудного и опасного путешествия 6 мая 1542 г. прибыл в Гоа, центр новой епархии.

К этому времени португальцы владели островом и окрестностями уже около 32 лет. Помимо индусов и мусульман, составлявших большинство населения провинции, здесь уже существовала небольшая христианская община, и было выстроено несколько церквей. Епископ Иоанн де Альбукерке с радостью принял Франциска и, видя благородство его намерений, разрешил действовать согласно собственному усмотрению и велениям сердца.

Первые месяцы Франциск молился и проводил службы в тюрьмах и госпиталях. Проходя по улицам, он звонил в колокольчик, призывая всех желающих, особенно детей, на проповедь. Метод Франциска заключался в том, что он сочинял короткие песенки на местных языках, излагавшие истины христианской веры, или просто перекладывал на индийские мелодии известные молитвы. Большое внимание Франциск Ксавье уделял и работе Коллегиума Святой Веры (Колледж св. Павла), предназначенного давать духовное образование жителям Гоа и приезжим. Предполагалось, что эти люди, вернувшись в свои родные края, начнут там проповедь Евангелия. Однако вскоре ему пришлось покинуть Гоа и отправиться на Юг, в Конкани, так как, по-видимому, его вмешательство в установленные португальцами порядки стало слишком велико и он перестал находить общий язык с властями. В конце сентября он прибыл на новое место и, несмотря на трудности с изучением местных языков, продолжил свою работу среди занимавшихся рыболовством племен парава.

На Юге и Западе Индии Франциск провел около трех лет, дойдя до крайней южной оконечности Индии, мыса Каньякумари, и даже переправившись на Цейлон. Ему удалось обратить многих, хотя поведение португальских солдат, призванных демонстрировать образец христианской жизни, часто восстанавливало местных жителей против новой веры.

Франциск Ксавье, крестивший за 11 лет работы на Дальнем Востоке и в Южной Азии более 40 тысяч человек, был канонизирован вместе с Игнатием Лойолой в 1622 г. и считается величайшим миссионером и проповедником со времен апостолов. Его тело по сей день хранится в серебряной гробнице в соборе Бом-Иисуса в Старом Гоа.

Вскоре после смерти св. Франциска Ксавье стали очевидными результаты работы основанного им Коллегиума св. Павла. Его выпускники основывали миссии в различных частях Индии, в том числе и на территории Могольской империи, где в то время на престоле находился император Акбар, известный своим лояльным отношением к последователям самых разных религий. В 1578 году Акбар пригласил иезуитов из Гоа в Фатехпур Сикри, город неподалеку от Агры. Там находился "Молитвенный дом", где мусульмане, индусы, джайны, парсы, сикхи, христиане и иудеи должны были собираться для ведения дискуссий с целью выявления истины о Боге.

Всего при дворе Акбара побывало три миссии иезуитов. Необходимо отметить, что их единственной и несомненной целью являлось обратить императора, а через него и все население Индии. Именно поэтому, когда в результате Акбар основал собственное религиозное учение (Дин-и-Иллахи), иезуиты были разочарованы и оставили достаточно нелестные отзывы об Акбаре и его окружении в своих воспоминаниях. Тем не менее, эти миссии нельзя считать абсолютно неудачными. Они послужили началом межрелигиозных контактов и способствовали распространению христианства в северной Индии. Одной из жен Акбара стала христианка Мириам, с судьбой которой связано строительство одной из первых церквей в этом регионе — Церкви Акбара в Агре. Легенда гласит, что однажды Мириам тяжело заболела, и никто не мог ей помочь — ни врачи, ни знахари. Тогда, чувствуя приближение смерти, она попросила позвать к ней священника, и его молитвы помогли ей чудесным образом исцелиться. Обрадованный Акбар обещал исполнить любое желание спасителя своей жены, и он попросил разрешения построить храм. Так здесь появилась эта небольшая церковь, к которой индийские католики относятся с большим почтением. Возможно, христианство приняли два племянника Акбара, но точных сведений об этом нет. Перенимали новую веру и придворные: наиболее известной из них является Самру Бегам, построившая кафедральный собор Св. Марии в Сардане, неподалеку от Дели. Сюда приходят не только христиане, но также мусульмане и индусы: считается, что молитва в гроте Пресвятой Девы помогает обрести потомство.

Какое-то время португальским миссионерам удавалось сохранять свое влияние при дворе, но после смерти Акбара внимание к ним значительно ослабло, а после воцарения императора Аурангзеба, яростного сторонника традиционного ислама, им пришлось ограничить свою деятельность. Новая волна христианизации была связана уже с новой силой. В 1600 году была основана британская Ост-Индская компания, и в стране начали действовать миссионеры-англичане.

Английские миссионеры

Первые английские миссионеры появились в Индии еще во времена господства португальцев. Вскоре после основания британской Ост-Индской компании сюда начали прибывать и священники Англиканской Церкви, но на первых порах они практически не имели возможности проповедовать среди местного населения. Причиной этого была уверенность совета директоров компании в том, что португальцы не смогли объединить Индию под своей властью из-за зависимости от Церкви и ее активной деятельности. Впоследствии, однако, компания пересмотрела свои взгляды, и в Индии началось быстрое распространение протестантских учений. Миссионеры из Голландии, Великобритании, Австралии, США и других стран проповедовали, строили церкви, открывали школы, а затем и колледжи, большое внимание уделяли медицине. По сей день христианские учебные заведения считаются в Индии самыми престижными.

Необходимо отметить, что Англиканская Церковь постоянно стремилась утвердить свое главенство на территории Индии и контролировать деятельность прочих религиозных групп. Так в 1806 г. Баченен, капеллан Ост-Индской компании, посетил Мар Дионисия, епископа Сирийских христиан, лютеранскую миссию на Коромандельском побережье и католических миссионеров, работавших на Юге страны. Повсюду он уверял, что Англиканская Церковь намеревается защищать и поддерживать всех христиан-индийцев, однако требовал отказаться от тех убеждений и обрядов, которые шли вразрез с ее доктриной. После подавления сипайского восстания и перехода власти в Индии непосредственно в руки королевы Виктории, деятельность миссионеров была упорядочена: были образованы Общество пропаганды христианских знаний и Общество распространения Евангелия, которые в процессе консолидации страны получали все больше возможностей. Именно в это время началось обращение в христианство племен, обитающих на плато Чхота-Нагпур и в труднодоступных горных районах Северо-восточной Индии (на границе с Китаем и Бирмой). В этот период христианство принимали, в основном, представители самых низких каст и беднейших слоев населения. Новая вера позволяла им получить образование, а значит — надежду на лучшую работу и расширение прав. Это нарушало традиционную кастовую систему, а естественное внимание, которое христиане проявляли к западной культуре, возбуждало подозрение в том, поддержат ли они зарождающееся национально-освободительное движение. Возможно, именно поэтому начались преследования христиан со стороны индусов, которые в наше время принимают угрожающий характер.

Христиане в современной Индии

В сегодняшней Индии христиане занимают самые передовые позиции в целом ряде областей жизни. Бывший начальник Генерального штаба Индийской Армии генерал Родригез, чемпион мира по бильярду Майкл Перейра, звёзды тенниса братья Амрит Радж и Лендер Паес, спринтер Шайни Абрахам — вот лишь некоторые имена христиан, которые тотчас же всплывают в памяти. Католическая Церковь — самая многочисленная и влиятельная из всех христианских Церквей Индии. В ее ведении находится 7500 детских садов и яслей, 14638 начальных школ, 9414 средних школ, 460 общеобразовательных колледжей, 63 медицинских и педагогических колледжей.

Однако жизнь христиан в Индии нельзя назвать безоблачной. Статистика неумолима: только в 1998 г. было зафиксировано более 120 нападений на христианские церкви и школы Индии, в то время как за предыдущие 50 лет индийской независимости — с 1947 г. — всего 50.

Массовые убийства христиан, которые особенно участились, когда к власти в Индии пришла проиндусская партия BJP, следует в первую очередь связывать с деятельностью блока RSS ("Союз добровольных служителей нации"), в который входит и правящая партия. Лидеры этого блока некогда создали теорию о том, что Индия должна принадлежать исключительно тем, кто исповедует религию, возникшую на ее территории. Всем остальным предлагалось либо отречься от своей веры, либо занять подчиненное положение, отказавшись от большинства гражданских прав. Входящий в блок RSS "Отряд сильных" — молодежная группировка, созданная в начале 90-х годов из фанатично преданной индуизму молодежи, провел серию погромов в христианских общинах, убивая не только индийцев, но и миссионеров-иностранцев (среди них — австралиец Грэм Стэйнс, убийство которого привлекло к этой проблеме внимание общественности). Помимо непосредственно убийств, применяется и тактика насильственного "очищения", то есть возвращения через ритуальные процедуры индийским христианам и мусульманам их "исконной" веры — индуизма. Этим занимается, в основном, организация "Кальян ашрам" ("Обитель блага"). Дара Сингх, инициатор многих убийств и погромов, утверждал, что миссионеры под прикрытием ухода за больными и бездомными и распространения образования лишают индийцев основной базы их культурного развития — индуизма. Подобные обвинения звучали даже в адрес Матери Терезы, которая более полувека провела среди больных и обездоленных Калькутты.

Вне зависимости от вероисповедания, индийцы отзываются о деятельности матери Терезы и ее ордена с большим почтением и благодарностью. Её примеру следуют многие другие, поскольку, по убеждению индийцев, доброта и милосердие являются определяющей чертой истинно верующего человека, и все же были и по сей день находятся те, кто препятствует работе Ордена и обвиняет мать Терезу в религиозном империализме.

Воинствующие индусские фундаменталисты намеревались провести двухнедельный марш протеста против визита Понтифика, что могло бы привести к новым вспышкам межрелигиозной вражды на всех уровнях. Они собирались пройти от Гоа до Дели, придав процессии вид индусского паломничества и сгруппировавшись вокруг грузовика, украшенного антихристианскими лозунгами, самый безобидный из которых гласил: "Нам нужен не Рим, а Рам" (Рам, или Рама — герой древнеиндийского эпоса, символ исполнения религиозного долга). Выбор Гоа как стартовой точки процессии был продиктован исторической памятью о насильственной христианизации. Протестующие также требовали извинений за совершенные Католической Церковью "злодеяния" в Индии. Несмотря на запрет со стороны правительства, процессия все-таки прошагала от Гоа до города Бароды (штат Гуджарат), но не поддержанная лидерами BJP, утратила первоначальный запал и была остановлена властями штата Мадхъя Прадеш. Надо отдать должное мужеству премьер-министра Ваджпайи и министра внутренних дел Адвани (оба в прошлом активные сторонники борьбы с иноверцами), которые, заняв высшие государственные посты, смогли в критический момент отрешиться от воспитавшей их идеологии: они провели ряд встреч с националистами, после чего правительственный пресс-секретарь выступил со следующим заявлением: "Не подлежит сомнению, что сожжение изображения или любая агитационная программа, направленная против гостя государства, неприемлемы". Папа прибыл в Дели 5 ноября 1999 г. и пробыл в Индии три дня. 7 ноября прошла встреча с верующими на стадионе имени Джавахарлала Неру, куда прибыли 1100 дипломатов, 700 школьников и около 2000 монашествующих. Он также председательствовал на межрелигиозном собрании в зале науки, на котором обсуждались вопросы перемены веры и религиозной терпимости в Индии.

В июне 2000 г., принимая премьер-министра Индии в Ватикане, Папа еще раз подчеркнул "важность свободы вероисповедания и уважения традиций религиозной терпимости в Индии, чему, к сожалению, был нанесен серьезный урон в результате недавних актов насилия". Ваджпайи объяснил Понтифику, что ответственность за поддержание законности на местах лежит на правительствах штатов, но и центральные власти готовы принять безотлагательные меры для сохранения межконфессиональной гармонии.

Статья 25 Конституции Республики Индия озаглавлена как "Свобода совести и свобода исповедания религии, отправления религиозных обрядов и религиозной пропаганды". Чтобы обеспечить ее функционирование, необходимо преодолеть страх, в котором находится индийское общество. Как, например, смогли это сделать организаторы и участники экспозиции "Иисус Христос в индийской живописи и скульптуре", состоявшейся в бомбейской Национальной галерее современного искусства в марте 2000 г. Кардинал Симон Пимента, открывавший выставку, сказал: "Множественность образа Христа, представленная в этой экспозиции, отражает свойственный демократическому обществу плюрализм. Замечательно, что большинство авторов экспонатов не христиане, но индусы, мусульмане, джайны, парсы, иудеи, сикхи и буддисты". Это дает надежду полагать, что у христианства в Индии есть будущее, ведь многие жители этой страны, какой бы вере они не следовали, на каком бы языке они не говорили, какого бы образа жизни они не придерживались, считают, что всё гуманитарное наследие, включая христианское, является общим сокровищем их Родины.

Поделиться:


Проголосуйте за или против, воспользовавшись аккаунтом одной из социальных сетей или почтовых служб.